quarta-feira, 2 de fevereiro de 2022

IMMANUEL KANT

 



Immanuel Kant

   Nascido em 22 de abril de 1724, Königsberg, Prússia (atualmente, Kaliningrado, Rússia) e falecido em 12 de fevereiro de 1804, Königsberg. Foi um filósofo alemão cujo trabalho abrangente e sistemático em epistemologia (a teoria do conhecimento), ética e estética influenciou toda a filosofia subsequente, especialmente as várias escolas do kantismo e do idealismo.

Kant foi um dos principais pensadores do Iluminismo e sem dúvida um dos maiores filósofos de todos os tempos. Nele se apresentaram novas tendências que tinham começado com o racionalismo (razão acentuadora) de René Descartes e o empirismo (experiência acentuadora) de Francis Bacon. Assim, ele inaugurou uma nova era no desenvolvimento do pensamento filosófico.

     Kant viveu na remota província onde nasceu por toda a sua vida. Seu pai, um seleiro, era, segundo Kant, descendente de um imigrante escocês, embora os estudiosos não tenham encontrado base para essa afirmação; sua mãe era notável por seu caráter e inteligência natural. Ambos os pais eram seguidores devotos do ramo pietista da igreja luterana, que ensinava que a religião pertence à vida interior expressa na simplicidade e obediência à lei moral. A influência de seu pastor possibilitou a Kant — o quarto de nove filhos, mas o mais velho sobrevivente — obter educação.

 
      Aos oito anos de idade, Kant entrou na escola pietista que seu pastor dirigia. Esta era uma escola latina, e foi presumivelmente durante os oito anos e meio em que esteve lá que Kant adquiriu seu amor pelos clássicos latinos, especialmente pelo poeta naturalista Lucrécio. Em 1740 matriculou-se na Universidade de Königsberg como estudante de teologia. Mas, embora frequentasse cursos de teologia e até pregasse em algumas ocasiões, sentia-se atraído principalmente pela matemática e pela física. Auxiliado por um jovem professor que havia estudado Christian Wolff, sistematizador da filosofia racionalista, e que também era entusiasta da ciência de Sir Isaac Newton, Kant começou a ler a obra do físico inglês e, em 1744, iniciou seu primeiro livro, Gedanken von der Wahren Schätzung der Lebendigen Kräfte (1746; Pensamentos sobre a Verdadeira Estimativa das Forças Vivas), lidando com um problema relativo às forças cinéticas. Embora nessa altura tivesse decidido seguir a carreira acadêmica, a morte do pai em 1746 e o ​​fato de não conseguir o cargo de sub-tutor numa das escolas anexas à universidade obrigaram-no a retirar-se e a procurar meios de manter sua própria subsistência.

Encontrou emprego como tutor familiar e, durante os nove anos que lhe dedicou, trabalhou para três famílias diferentes. Com eles, ele foi apresentado à influente sociedade da cidade, adquiriu graça social e fez suas viagens mais distantes de sua cidade natal – cerca de 96 km até a cidade de Arnsdorf. Em 1755, auxiliado pela gentileza de um amigo, conseguiu concluir sua graduação na universidade e assumir o cargo de Privatdozent, ou professor.

         Três dissertações que apresentou ao obter este posto indicam o interesse e a direção de seu pensamento neste momento. Em um deles, Meditationum Quarundam de Igne Succincta Delineation (1755; “Um Breve Esboço de Algumas Meditações sobre o Fogo”), ele argumentou que os corpos operam uns sobre os outros por meio de uma matéria elástica e sutil uniformemente difusa que é a substância subjacente de ambos, calor e luz. Seu primeiro ensino foi em matemática e física, e ele nunca perdeu o interesse em desenvolvimentos científicos. Que era mais do que um interesse amador é demonstrado por sua publicação nos próximos anos de vários trabalhos científicos que tratam das diferentes raças humanas, a natureza dos ventos, as causas dos terremotos e a teoria geral dos céus. Na última obra, Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels (1755; História Natural Universal e Teoria dos Céus), Kant propôs uma teoria nebular da formação do sistema solar, segundo a qual o Sol e os planetas se condensavam a partir de um único gás nuvem. Avançada independentemente por Laplace em 1796, foi posteriormente conhecida como a hipótese de Kant-Laplace.         
    Nesse período, a física newtoniana era importante para Kant tanto por suas implicações filosóficas quanto por seu conteúdo científico. Uma segunda dissertação, a Metaphysicae cum Geometria lunctae Usus in Philosophia Naturali, Cuius Specimen I. Continet Monadologiam Physicam (1756; O Emprego na Filosofia Natural da Metafísica Combinada com a Geometria, da qual Amostra I Contém a Monadologia Física) — também conhecida como Monodologia Physica — contrastou os métodos newtonianos de pensamento com aqueles empregados na filosofia então prevalecente nas universidades alemãs. Essa era a filosofia de Gottfried Wilhelm Leibniz, um estudioso universal, sistematizada e popularizada por Wolff e por Alexander Gottlieb Baumgarten, autor de um texto amplamente utilizado, a Metaphysica (1739). As obras de Leibniz, como são conhecidas agora, não estavam totalmente disponíveis para esses escritores, e a filosofia leibniziana que eles apresentavam era extravagantemente racionalista, abstrata e recortada. No entanto, permaneceu uma força poderosa, e os principais esforços dos pensadores independentes na Alemanha da época foram dedicados a examinar as ideias de Leibniz.

   Em uma terceira dissertação, Principiorum Primorum Cognitionis Metaphysicae Nova Dilucidato (1755; “Nova Elucidação dos Primeiros Princípios da Cognição Metafísica”), Kant analisou especialmente o princípio da razão suficiente, que na formulação de Wolff afirma que para tudo há uma razão suficiente pela qual deveria ser ao invés de não ser. Embora crítico, Kant era cauteloso e ainda estava longe de desafiar os pressupostos da metafísica leibniziana.

      Durante os 15 anos que passou como Privatdozent, a fama de Kant como professor e escritor aumentou constantemente. Logo ele estava lecionando sobre muitos assuntos além de física e matemática — incluindo lógica, metafísica e filosofia moral. Ele até deu palestras sobre fogos de artifício e fortificações e todo verão por 30 anos deu um curso popular sobre geografia física. Ele desfrutou de grande sucesso como palestrante; seu estilo de palestra, que diferia marcadamente do de seus livros, era bem-humorado e vívido, animado por muitos exemplos de sua leitura em literatura inglesa e francesa e em viagens e geografia, ciência e filosofia.

      Embora ele tenha falhado duas vezes em obter uma cátedra em Königsberg, ele se recusou a aceitar ofertas que o levariam a outro lugar - incluindo a cátedra de poesia em Berlim, que traria maior prestígio. Ele preferia a paz e a tranquilidade de sua cidade natal para desenvolver e amadurecer sua própria filosofia.

Crítico do racionalismo leibniziano

       Durante a década de 1760, Kant tornou-se cada vez mais crítico do Leibnizianismo. De acordo com um de seus alunos, Kant estava atacando Leibniz, Wolff e Baumgarten, era um seguidor declarado de Newton e expressava grande admiração pela filosofia moral do filósofo romântico Jean-Jacques Rousseau.

      Sua principal obra deste período foi Untersuchung über die Deutlichkeit der Grundsätze der Natürlichen Theologie und der Moral (1764; “Uma Investigação sobre a Distinção dos Princípios Fundamentais da Teologia Natural e da Moral”). Neste trabalho, ele atacou a afirmação da filosofia leibniziana de que a filosofia deveria se modelar na matemática e visar construir uma cadeia de verdades demonstradas com base em premissas auto-evidentes. Kant argumentou que a matemática procede de definições que são arbitrárias, por meio de operações que são claramente e nitidamente definidas, sobre conceitos que podem ser exibidos de forma concreta. Em contraste com esse método, ele argumentou que a filosofia deve começar com conceitos que já são dados, “embora confusos ou insuficientemente determinados”, de modo que os filósofos não possam começar com definições sem com isso se fecharem dentro de um círculo de palavras. A filosofia não pode, como a matemática, proceder sinteticamente; deve analisar e esclarecer. A importância da ordem moral, que ele aprendera com Rousseau, reforçou a convicção recebida de seu estudo de Newton de que uma filosofia sintética é vazia e falsa.

          Além de atacar os métodos dos leibnizianos, ele também começou a criticar suas ideias dominantes. Em um ensaio, “Versuch, den Begriff der Negativon Grössen in die Weltweisheit Einzuführen” (1763; “Uma Tentativa de Introduzir a Concepção de Quantidades Negativas na Filosofia”), ele argumentou que a oposição física como encontrada nas coisas não pode ser reduzida à contradição lógica , em que o mesmo predicado é afirmado e negado e, portanto, é inútil reduzir a causalidade à relação lógica de antecedente e consequente. Em um ensaio do mesmo ano, “Der Einzig Mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseyns Gottes” (“Pesquisa sobre as Provas da Existência de Deus”), ele criticou duramente o conceito leibniziano de ser, acusando que o chamado argumento ontológico, que provaria a existência de Deus apenas pela lógica, é falacioso porque confunde enunciados existenciais com atributivos: a existência, declarou ele, não é um predicado de atribuição. Além disso, no que diz respeito à natureza do espaço, Kant ficou do lado de Newton em seu confronto com Leibniz. A visão de Leibniz, de que o espaço é “uma ordem de coexistências” e que as diferenças espaciais podem ser enunciadas em termos conceituais, ele concluiu ser insustentável.

          Alguma indicação de uma possível alternativa do próprio Kant à posição leibniziana pode ser obtida de seu curioso Träume Eines Geistersehers Erläutert Durch Träume der Metaphysik (1766; Sonhos de um Vidente de Espíritos, Ilustrados por Sonhos de Metafísica). Este trabalho é um exame de toda a noção de um mundo de espíritos, no contexto de uma investigação sobre as afirmações espiritualistas de Emanuel Swedenborg, um cientista e estudioso da Bíblia. A posição de Kant a princípio parece ter sido completamente cética, e a influência do filósofo cético escocês David Hume é mais aparente aqui do que em qualquer trabalho anterior; foi Hume, ele afirmou mais tarde, quem primeiro o despertou de seu “sono dogmático”. No entanto, Kant não estava tanto argumentando que a noção de um mundo de espíritos é ilusória quanto insistindo que os humanos não têm nenhuma percepção da natureza de tal mundo, uma conclusão que tem implicações devastadoras para a metafísica como os leibnizianos a concebiam. Os metafísicos podem sonhar tão bem quanto os espiritualistas, mas isso não quer dizer que seus sonhos sejam necessariamente vazios; já há indícios de que a experiência moral pode dar conteúdo ao ideal de um “mundo inteligível”. Assim, Rousseau agiu aqui sobre Kant como uma contra-influência a Hume.

          Finalmente, em 1770, depois de servir por 15 anos como Privatdozent, Kant foi nomeado para a cátedra de lógica e metafísica, cargo no qual permaneceu ativo até alguns anos antes de sua morte. Nesse período - geralmente chamado de período crítico, porque nele escreveu suas grandes Críticas - publicou uma série impressionante de trabalhos originais sobre uma ampla variedade de tópicos, nos quais elaborou e expôs sua filosofia.

    A Dissertação Inaugural de 1770 que ele proferiu ao assumir seu novo cargo já continha muitos dos elementos importantes de sua filosofia madura. Conforme indicado em seu título, De Mundi Sensibilis atque Intelligibilis Forma et Principiis: Dissertatio (“Sobre a Forma e os Princípios dos Mundos Sensível e Inteligível”), o dualismo implícito do Träume é explicitado, e é feito com base de uma interpretação totalmente não leibniziana da distinção entre sentido e entendimento. O sentido não é, como supunha Leibniz, uma forma confusa de pensar, mas uma fonte de conhecimento por direito próprio, embora os objetos assim conhecidos ainda sejam apenas “aparências” – o termo que Leibniz também usou. São aparências porque todo o sentir é condicionado pela presença, na sensibilidade, das formas do tempo e do espaço, que não são características objetivas ou enquadramentos das coisas, mas “puras intuições”. Mas, embora todo conhecimento das coisas sensíveis seja assim dos fenômenos, não se segue que nada se saiba das coisas como elas são em si mesmas. Certamente, os humanos não têm intuição, ou insight direto, em um mundo inteligível, mas a presença neles de certos “conceitos intelectuais puros” – tais como os de possibilidade, existência, necessidade, substância e causa – permite que eles tenham alguns conceitos descritivos. Conhecimento disso. Por meio desses conceitos, eles podem chegar a um modelo que lhes fornece “a medida comum de todas as outras coisas até o real”. Este exemplar dá-lhes uma ideia de perfeição tanto para a ordem teórica como para a prática: na primeira, é a do Ser Supremo, Deus; neste último, o da perfeição moral.

  Após a Dissertação, Kant não publicou praticamente nada por 11 anos. No entanto, ao enviar a Dissertação a um amigo no momento de sua publicação, ele escreveu: "Cerca de um ano desde que alcancei aquele conceito que nunca temo ser obrigado a alterar, embora possa ter que ampliá-lo, e pelo qual todo tipo de questões metafísicas podem ser testadas de acordo com critérios inteiramente seguros e fáceis, e um decisão segura sobre se são solúveis ou insolúveis".

Período das três Críticas de Immanuel Kant

          Em 1781 foi publicada a Kritik der Reinen Vernunft (escrito Critik na primeira edição; Crítica da Razão Pura), seguida nos nove anos seguintes por grandes e originais obras que em pouco tempo trouxeram uma revolução no pensamento filosófico e estabeleceram a nova direção em que deveria ir nos próximos anos.

A Crítica da Razão Pura

          A Crítica da Razão Pura foi o resultado de cerca de 10 anos de reflexão e meditação. No entanto, mesmo assim, Kant publicou a primeira edição apenas com relutância após muitos adiamentos; embora convencido da veracidade de sua doutrina, estava incerto e duvidoso quanto à sua exposição. Suas dúvidas se mostraram bem fundamentadas, e Kant reclamou que os intérpretes e críticos da obra a estavam interpretando mal. Para corrigir essas interpretações errôneas de seu pensamento, ele escreveu o Prolegomena zu Einer Jeden Künftigen Metaphysik die als Wissenschaft Wird Auftreten Können (1783; Prolegômenos para uma Metafísica Futura para a Ciência Futura) e publicou uma segunda edição revisada da primeira Crítica em 1787. A controvérsia ainda persiste sobre os méritos das duas edições: leitores com preferência por uma interpretação idealista costumam preferir a primeira edição, enquanto aqueles com visão realista aderem à segunda. Mas no que diz respeito à dificuldade e facilidade de leitura e compreensão, é geralmente aceito que há pouco a escolher entre eles. Qualquer um ao abrir qualquer livro pela primeira vez o acha extremamente difícil e impenetravelmente obscuro.

          A causa dessa dificuldade pode ser atribuída em parte às obras que Kant tomou como seus modelos para a escrita filosófica. Ele foi o primeiro grande filósofo moderno a gastar todo o seu tempo e esforços como professor universitário do assunto. Os regulamentos exigiam que em todas as aulas fosse usado um certo conjunto de livros, com o resultado de que todo o ensino de filosofia de Kant tinha sido baseado em manuais como os de Wolff e Baumgarten, que abundavam em jargões técnicos, divisões artificiais e esquemáticas e grandes reivindicações de completude. Seguindo o exemplo deles, Kant forneceu um andaime altamente artificial, rígido e de modo algum imediatamente esclarecedor para todas as suas três Críticas.

         A Crítica da Razão Pura, depois de uma introdução, é dividida em duas partes de comprimentos muito diferentes: Uma Doutrina Transcendental dos Elementos, chegando a quase 400 páginas em uma edição típica, seguida por uma Doutrina Transcendental do Método, que atinge apenas 80 páginas. Os Elementos tratam das fontes do conhecimento humano, enquanto o Método elabora uma metodologia para o uso da “razão pura” e suas ideias a priori. Ambos são “transcendentais” na medida em que se presume que analisem as raízes de todo conhecimento e as condições de toda experiência possível. Os Elementos se dividem, por sua vez, em uma Estética Transcendental, uma Analítica Transcendental e uma Dialética Transcendental.

        A maneira mais simples de descrever o conteúdo da Crítica é dizer que é um tratado sobre metafísica: procura mostrar a impossibilidade de um tipo de metafísica e lançar as bases de outra. A metafísica leibniziana, objeto do ataque de Kant, é criticada por supor que a mente humana pode chegar por puro pensamento a verdades sobre entidades que, por sua própria natureza, nunca podem ser objetos de experiência, como Deus, liberdade e imortalidade. Kant sustentou, no entanto, que a mente não tem tal poder e que a metafísica alardeada é, portanto, uma farsa.

          Para Kant, o problema da metafísica, como, aliás, de qualquer ciência, é explicar como, por um lado, seus princípios podem ser necessários e por outro lado, envolvem também um conhecimento do real e, assim, proporcionam ao investigador a possibilidade de mais conhecimento do que está analiticamente contido no que ele já conhece – isto é, do que está implícito apenas no significado. Para atender a essas duas condições, Kant sustentou, o conhecimento deve basear-se em juízos que são a priori, pois é somente quando eles são separados das contingências da experiência que eles podem ser necessários e também sintéticos – isto é, de modo que o termo predicativo contém algo mais do que está analiticamente contido no sujeito. Assim, por exemplo, a proposição de que todos os corpos são extensos não é sintética, mas analítica porque a noção de extensão está contida na própria noção de corpo, enquanto a proposição de que todos os corpos são pesados ​​é sintética porque o peso supõe, além da noção do corpo, o dos corpos em relação uns aos outros. Portanto, o problema básico, como Kant o formulou, é determinar “Como (isto é, sob quais condições) são possíveis juízos sintéticos a priori?

         Esse problema surge, segundo Kant, em três campos — matemática, física e metafísica — e as três principais divisões da primeira parte da Crítica tratam respectivamente deles. Na Estética Transcendental, Kant argumentou que a matemática lida necessariamente com espaço e tempo e, em seguida, afirmou que ambos são formas a priori da sensibilidade humana que condicionam tudo o que é apreendido através dos sentidos. Na Analítica Transcendental, a parte mais crucial e mais difícil do livro, ele sustentou que a física é a priori e sintética porque em sua ordenação da experiência ela usa conceitos de um tipo especial. Esses conceitos – “categorias”, ele os chamou – não são tanto lidos a partir da experiência, mas lidos nela e, portanto, são a priori, ou puros, em oposição ao empírico. Mas eles diferem dos conceitos empíricos em algo mais do que sua origem: todo o seu papel no conhecimento é diferente. Pois, enquanto os conceitos empíricos servem para correlacionar experiências particulares e assim revelar de maneira detalhada como a experiência é ordenada, as categorias têm a função de prescrever a forma geral que essa ordem detalhada deve tomar. Pertencem, por assim dizer, à própria estrutura do conhecimento. Mas, embora sejam indispensáveis ​​para o conhecimento objetivo, o único conhecimento que as categorias podem fornecer é de objetos de experiência possível; eles produzem conhecimento válido e real apenas quando estão ordenando o que é dado através do sentido no espaço e no tempo.

         Na Dialética Transcendental, Kant voltou-se para a consideração de juízos sintéticos a priori na metafísica. Aqui, ele afirmou, a situação é exatamente o inverso do que é na matemática e na física. A metafísica se separa da experiência sensorial ao tentar ultrapassá-la e, por isso mesmo, não consegue atingir um único juízo sintético a priori verdadeiro. Para justificar essa afirmação, Kant analisou o uso que a metafísica faz do conceito de incondicionado. A razão, segundo Kant, busca o incondicionado ou absoluto em três esferas distintas: (1) na psicologia filosófica, busca um sujeito absoluto do conhecimento; (2) na esfera da cosmologia, ela busca um começo absoluto das coisas no tempo, um limite absoluto para elas no espaço e um limite absoluto para sua divisibilidade; e (3) na esfera da teologia, busca uma condição absoluta para todas as coisas. Em cada caso, Kant afirmou mostrar que a tentativa está fadada ao fracasso, levando a uma antinomia na qual razões igualmente boas podem ser dadas tanto para a posição afirmativa quanto para a negativa. As “ciências” metafísicas da psicologia racional, cosmologia racional e teologia natural, familiares a Kant do texto de Baumgarten, sobre as quais ele teve que comentar em suas conferências, tornam-se assim sem fundamento.

        Com este trabalho, Kant afirmava com orgulho que havia realizado uma revolução copernicana na filosofia. Assim como o fundador da astronomia moderna, Nicolau Copérnico, explicou os movimentos aparentes das estrelas atribuindo-os parcialmente ao movimento dos observadores, Kant explicou a aplicação dos princípios a priori da mente aos objetos, demonstrando que os objetos conforme a mente: ao conhecer, não é a mente que se conforma às coisas, mas sim as coisas que se conformam à mente.

A Crítica da Razão Prática de Immanuel Kant


          Por causa de sua insistência na necessidade de um componente empírico no conhecimento e sua antipatia pela metafísica especulativa, Kant às vezes é apresentado como um positivista antes de seu tempo, e seu ataque à metafísica foi sustentado por muitos em sua própria época para trazer tanto a religião quanto a moralidade. para baixo com isso. Tal, no entanto, estava certamente longe da intenção de Kant. Ele não apenas se propôs a colocar a metafísica “no caminho seguro da ciência”, mas também estava disposto a dizer que “inevitavelmente” acreditava na existência de Deus e em uma vida futura. Também é verdade que sua concepção original de sua filosofia crítica antecipou a preparação de uma crítica da filosofia moral. O Kritik der Praktischen Vernunft (1788, escrito Critik and Practischen; Crítica da Razão Prática), resultado dessa intenção, é o livro-fonte padrão para suas doutrinas éticas. O anterior Grundlegung zur Metaphysik der Sitten (1785; Fundamentos da Metafísica da Moral) é um tratamento mais curto e, apesar do título, mais facilmente compreensível do mesmo tópico geral. Ambos diferem de Die Metaphysik der Sitten (1797; A Metafísica da Moral) por tratarem da ética pura e tentarem elucidar princípios básicos; o trabalho posterior, em contraste, preocupa-se com a aplicação desses princípios no concreto, um processo que envolveu a consideração de virtudes e vícios e os fundamentos do direito e da política.

          Há muitos pontos de semelhança entre a ética de Kant e sua epistemologia, ou teoria do conhecimento. Ele usou o mesmo andaime para ambos – uma Doutrina dos Elementos, incluindo uma Analítica e uma Dialética, seguidas por uma Metodologia – mas a segunda Crítica é muito mais curta e muito menos complicada. Assim como a distinção entre sentido e inteligência era fundamental para os primeiros, também o é entre as inclinações e a razão moral para os segundos. E assim como a natureza da situação cognitiva humana foi elucidada na primeira Crítica por referência à noção hipotética de um entendimento intuitivo, a da situação moral humana é elucidada por referência à noção de “santa vontade”. Para uma vontade desse tipo não haveria distinção entre razão e inclinação; um ser possuidor de uma vontade santa sempre agiria como deveria. Não teria, porém, os conceitos de dever e obrigação moral, que entram apenas quando razão e desejo se encontram opostos. No caso dos seres humanos, a oposição é contínua, pois os seres humanos são ao mesmo tempo carne e espírito; é aqui que a influência da formação religiosa de Kant é mais proeminente. Portanto, a vida moral é uma luta contínua na qual a moralidade aparece ao delinquente potencial na forma de uma lei que exige ser obedecida por si mesma – uma lei, no entanto, cujos comandos não são emitidos por alguma autoridade estrangeira, mas representam a voz da razão, que o sujeito moral pode reconhecer como sua.

          Na Dialética, Kant retomou as idéias de Deus, liberdade e imortalidade. Tendo-os descartado na primeira Crítica como objetos que nunca podem ser conhecidos porque transcendem a experiência sensorial humana, ele agora argumentava que eles são postulados essenciais para a vida moral. Embora não sejam alcançáveis ​​na metafísica, são absolutamente essenciais para a filosofia moral.         

 Kant é frequentemente descrito como um racionalista ético, e a descrição não é totalmente inadequada. Ele nunca defendeu, no entanto, o racionalismo radical de alguns de seus contemporâneos nem de filósofos mais recentes para os quais a razão é considerada como tendo uma visão direta de um mundo de valores ou o poder de intuir a correção deste ou daquele princípio moral. Assim, a razão prática, como a teórica, era para ele mais formal do que material — uma estrutura de princípios formativos, e não um conteúdo de regras reais. É por isso que ele deu tanta ênfase à sua primeira formulação do imperativo categórico: “Aja apenas de acordo com a máxima pela qual você possa ao mesmo tempo querer que ela se torne uma lei universal”. (Kant comparou o imperativo categórico, que vale absoluta ou incondicionalmente, com os imperativos hipotéticos, que são válidos apenas na presença de algum desejo ou objetivo ulterior – por exemplo, “Se você quer ser querido, não minta”.) qualquer insight no domínio moral, os humanos só podem se perguntar se o que eles estão propondo fazer tem o caráter formal da lei – o caráter, ou seja, de ser o mesmo para todas as pessoas em circunstâncias semelhantes.

        A Kritik der Urteilskraft (1790, grafada Critik; Critique of Judgment - Crítica do Julgamento) – uma das mais originais e instrutivas de todos os escritos de Kant – não estava prevista em sua concepção original da filosofia crítica. Assim, talvez seja melhor considerado como uma série de apêndices às outras duas Críticas. O trabalho se divide em duas partes principais, denominadas respectivamente Crítica do Juízo Estético e Crítica do Juízo Teleológico. No primeiro deles, após uma introdução em que discutia a “finalidade lógica”, analisava a noção de “finalidade estética” em juízos que atribuem beleza a algo. Tal julgamento, segundo ele, ao contrário de uma mera expressão de gosto, reivindica validade geral, mas não pode ser considerado cognitivo porque se baseia no sentimento, não no argumento. A explicação está no fato de que, quando uma pessoa contempla um objeto e o acha belo, há uma certa harmonia entre sua imaginação e sua compreensão, da qual ela percebe pelo prazer imediato que sente pelo objeto. A imaginação apreende o objeto e, no entanto, não se restringe a nenhum conceito definido, enquanto uma pessoa imputa aos outros o deleite que sente porque brota do livre jogo de suas faculdades cognitivas, que são as mesmas em todos os seres humanos.


          Na segunda parte, Kant passou a considerar a teleologia na natureza tal como é posta pela existência em corpos orgânicos de coisas das quais as partes são reciprocamente meios e fins entre si. Ao lidar com esses corpos, não se pode contentar com princípios meramente mecânicos. No entanto, se o mecanismo é abandonado e a noção de um propósito ou fim da natureza é tomada literalmente, isso parece implicar que as coisas às quais ele se aplica devem ser obra de algum projetista sobrenatural, mas isso significaria uma passagem do sensível para o supra-sensível, um passo que na primeira Crítica se mostrou impossível. Kant respondeu a essa objeção admitindo que a linguagem teleológica não pode ser evitada ao levar em conta os fenômenos naturais, mas deve ser entendido como significando apenas que os organismos devem ser pensados ​​“como se” fossem o produto do design, e isso não é de forma alguma o mesmo que dizer que são deliberadamente produzidos. 

   A filosofia crítica logo começou a ser ensinada em todas as importantes universidades de língua alemã, e os jovens se reuniram em Königsberg como um santuário da filosofia. Em alguns casos, o governo prussiano chegou a arcar com as despesas de seu apoio. Kant passou a ser consultado como um oráculo em todos os tipos de questões, incluindo assuntos como a legalidade da vacinação. Tal homenagem não interrompeu os hábitos regulares de Kant. Com pouco mais de um metro e meio de altura, com o peito deformado e com a saúde debilitada, manteve durante toda a vida um regime severo. Foi arranjado com tanta regularidade que as pessoas acertaram seus relógios de acordo com sua caminhada diária pela rua chamada em sua homenagem, “A Caminhada do Filósofo”. Até que a velhice o impedisse, ele teria perdido essa aparição regular apenas na ocasião em que o Émile de Rousseau o absorveu tanto que por vários dias ele ficou em casa.


Fonte: Delphi Pages. Disponível em: https://delphipages.live/pt/filosofia-e-religiao/filosofos/immanuel-kant. Acesso em 31 de jan. 2022.






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