DIFERENÇAS ENTRE CANDOMBLÉ E UMBANDA

         A Ekedi, Professora e Doutora Patrícia Globo explica no estudo sobre a tradição do candomblé, que a crença é fruto de uma condição histórica específica, conhecida como escravidão e que se consolidou no Brasil no mesmo processo em que a Santéria aconteceu em Cuba e o Vodoo no Haiti.

         Nesta explicação simplificada de como a religião se estabeleceu no país, já nos faz entender sobre suas diferenciações, tais como sua base de fundamentação:

1.   Origem. 

     Candomblé é um culto afro-brasileiro. Umbanda é uma religião genuinamente brasileira (agrega influências dos cultos africanos, porém incorpora outras crenças também evocando o aspecto miscigenado do país).

2.   Orixás. 

     Mesmo sendo duas religiões que mantém o culto aos orixás, cada uma trata de uma forma diferente esse culto. Orixá na Umbanda é um mistério de Deus, para o candomblé orixás são ancestrais divinificados, considerados deuses da natureza.

3.   Espíritos. 

    A umbanda reconhece nas entidades de trabalho, espíritos de pessoas que desencarnaram e ao transcender atingiram o grau de mestres espirituais, que voltam à Terra (por meio da incorporação do médium) para prática da caridade. No candomblé mais tradicional, espírito humano que volta à Terra para manifestação por meio de alguém é Egun, uma espécie de alma penada.

4.   Assistência.  

   No candomblé o atendimento das pessoas é feito por meio da consulta de búzios, já na umbanda o passe – benção, limpeza espiritual – e a conversa com os espíritos através dos médiuns incorporados durante a gira, é a maneira mais comum dos visitantes do terreiro se relacionarem com a espiritualidade.

5.   Transe x Incorporação. 

     No candomblé (mais ortodoxo) espírito humano (Egun) não pode se manifestar e o transe acontece no Ori (cabeça da pessoa). Nessa ritualística a manifestação acontece de dentro para fora e se dá com seu orixá pessoal, que vem para se apresentar e dançar ao som dos atabaques. De uma maneira geral o candomblecista não tem como prática a incorporação e a mediunidade, portanto, não é um precedente desta religião.

6.   Exu. 

     Exu na umbanda é um espírito desencarnado que remete a figura do guardião. No candomblé Exu é um orixá.

7.   Abate de Animais. 

        Na umbanda não se tem como prática litúrgica abate religioso de animais, no candomblé em determinadas datas do ano acontece as festas dos orixás, onde animais serão abatidos para servir a mesa dos filhos da casa e da comunidade que frequenta o Ilê, ademais o sangue e vísceras não utilizados para consumo são oferecidos para os orixás.

8.   Sincretismo Religioso. 

      A umbanda assume o sincretismo com a pajelança do índio, com o culto dos orixás do negro africano e com a vertente católica dos europeus. Já o candomblé em suas maiores expressões tem como premissa o movimento de retirada dos santos católicos dos Ilês, em decorrência dos acontecimentos históricos no período da escravidão, onde movimentos de catequização e opressão da fé africana aconteciam veementemente no país.

9.   Ilês e Terreiros.

       A estrutura física dos Ilês (casa de culto do candomblé) se difere em muito do terreiro umbandista. No candomblé não é característico como na umbanda a presença da estrutura do altar, por exemplo. Na forma mais tradicional o Ilê é um salão espaçoso, que podem ser encontrados em formato de círculo, onde no centro encontramos um pilar, chamado “Ari Axé”, nesse espaço acontece as festas públicas, onde os filhos de santo em transe com os orixás se apresentam para toda a comunidade. Além disso, para os orixás, existem também os quartos, chamados pelos adeptos de “pejis”. Lá se encontram os assentamentos e é também, onde os filhos de santo em preparação permanecem durante suas iniciações. O terreiro de umbanda além do altar já colocado no início do tópico, é comum que se tenha uma fonte/cachoeira e assentamentos com imagens de santos, orixás e entidades. Normalmente é de frente para o conga (altar) que as cadeiras estarão posicionadas, onde a corrente mediúnica e sacerdote se encontram para palestra pública e atendimento.

10.               Iniciação. 

      No candomblé diz-se sobre a iniciação “dar obrigação” Esse é o momento que a pessoa reconhecida (normalmente pelo jogo de búzios) para ocupar algum cargo no terreiro, escolhe se vai querer ser iniciada ou não. Na umbanda nós chamamos o preparo do novo médium, cambone ou ogã, de desenvolvimento mediúnico e a forma que ele acontece pode variar de terreiro para terreiro, normalmente apresenta-se e abre à esses, os mistérios dos Sagrados Orixás à qual a casa cultua. No candomblé a iniciação normalmente implica na vivência e na reclusa (dias, semanas ou meses) desse filho para prática do aprendizado de atividades desenvolvidas no terreiro (cantos, comidas dos orixás, rezas, mitos, saudações e etc.). O filho de axé irá passar por esse processo outras vezes, assim que a iniciação tenha completado 1 ano, depois 3 anos, 5 anos e por fim 7 anos.

11.               Hierarquia. 

        No candomblé, antiguidade é posto, por isso os mais velhos da religião são reverenciados pelos mais novos, esse tempo é contado pelo tempo de iniciação da pessoa. Pode ser que uma pessoa de 20 anos seja hierarquicamente mais velha que uma de 50. Na umbanda as hierarquias só acontecem entre os cargos, por exemplo, o primeiro cargo de um terreiro é o Pai de Santo, seguido pelos Ogãs, Cambones e Médiuns.

12.               Candomblecista e Umbandistas. 

       Na umbanda todo mundo que frequenta um terreiro e vive seus princípios em sua vida é umbandista. No candomblé todo mundo é filho de santo, mas somente os iniciados são do candomblé.

13.               Vida e Morte. 

       No candomblé assim como na umbanda, na medida de suas diferenças de interpretações, acredita-se no retorno do espírito para a Terra após a morte. A reencarnação no candomblé interage com o culto aos Egunsguns (ancestrais) e não tem um objetivo fundamental para que aconteça. Para o candomblecista o retorno se dá pelo fato que a vida em terra é boa. Na umbanda cada vida é uma oportunidade de aprendermos e evoluirmos, para que ao transcender possamos passar para outro estágio de forma de vida.

14.               Vestimentas. 

    Tanto na umbanda quanto no candomblé, o uso do branco é algo muito presente, entretanto, para o umbandista tem-se o uniforme que pode ser no modelo de saia e camiseta branca ou calça e camiseta branca, variando para o uso de vermelho e/ou preto nas giras de Exu e Pomba-gira, ademais haverá terreiro em que as entidades usam elementos como capas, cartolas, lenços, etc., mas o uniforme padrão ainda continua sobreposto e isso já é algo que existia na Tenda Nossa Senhora da Piedade, considerada a primeira casa de umbanda. Já no candomblé o uso de adornos (balagandãs), roupas específicas para cada orixá sempre trazendo muita cor e brilho, pinturas no corpo e rosto é algo da tradição. Nessa crença, para se ter poder é preciso estar Odara. Odara na língua ioruba é o bom e o bonito em uma mesma conjunção.

15.               Elementos. 

        No terreiro de umbanda é comum o uso de objetos magísticos e sagrados, onde alguns deles como os búzios, as contas e guias, ervas, sementes, raízes, otás (pedras), instrumentos remontam a estruturas da ritualística africana, presente no candomblé, entretanto em cada uma dessas vertentes utilizam esses objetos com um fundamento.

16.               Atabaque. 

          No candomblé sem música o orixá não vem em terra, a presença do tambor é algo extremamente importante para o ritual de transe dos orixás. Na umbanda haverão casas que se utilizam dos atabaques para o toque dos chamados pontos de umbanda, que também são diferentes dos cânticos africanos aos orixás do candomblé normalmente entoados na língua africana que aquele Ilê tem como vertente. No terreiro de Zélio Fernadino de Morais, fundador da umbanda, por exemplo, não se fazia uso do atabaque e os pontos eram entoados somente acompanhados pelo vocal dos médiuns e assistência, entretanto, hoje a maioria dos terreiros umbandistas adotam os instrumentos.

CANDOMBLÉ

         Candomblé é uma religião derivada do animismo africano onde cultuam os orixás, voduns ou nkisis, dependendo da nação. Sendo de origem totêmica e familiar, é uma das religiões de matriz africana mais praticadas, tendo mais de três milhões de seguidores em todo o mundo, principalmente no Brasil. Também é possível encontrar o chamado povo santo em outros países como Uruguai, Argentina, Venezuela, Colômbia, Panamá, México, Alemanha, Itália, França, Portugal e Espanha.

         Dentre as nações africanas praticantes do animismo, cada uma tinha, como base, o culto a um único orixá. A junção dos cultos é um fenômeno brasileiro em decorrência da importação de escravizados, onde, agrupados nas senzalas nomeavam um zelador de santo, também conhecido como babalorixá no caso dos homens e iyalorixá no caso das mulheres.

         A religião tem por base a anima (alma) da natureza, portanto, chamada de anímica. Os sacerdotes africanos que vieram para o Brasil como escravos, juntamente com sua religiões, seus orixás – nkisis – voduns, sua cultura, e seus idiomas, entre 1549 e 1888, é que tentaram de uma forma ou de outra continuar praticando seus credos em terras brasileiras. Foram os africanos que implantaram suas religiões no Brasil, juntando várias em uma casa só para a sobrevivência das mesmas.

         “O surgimento dos candomblés com posse de terra na periferia das cidades e com agremiação de crentes e prática de calendário verifica-se incidentalmente em documentos e crônicas a partir do século XVIII” [1]. Considera-se difícil para “qualquer historiador descobrir documentos do período anterior diretamente relacionados à pratica permitida, ou sub-reptícia de rituais africanos” [2]. O documento mais remoto que podemos encontrar seria de Dom Frei Antônio de Guadalupe, bispo visitador de Minas Gerais em 1726, divulgado nos “Mandamentos ou Capítulos da visita”.

         Embora confinado originalmente à população de negros escravizados, inicialmente nas senzalas, quilombos e terreiros, proibido pela Igreja Católica, e criminalizado mesmo por alguns governos, o candomblé prosperou nos quatro séculos e expandiu consideravelmente desde o fim da escravatura em 1888. Estabeleceu-se com seguidores de várias classes sociais e dezenas de milhares de templos. Em levantamento recentes, aproximadamente 3 milhões de brasileiros (1,5% da população total) declararam o candomblé como sua religião. Na cidade de Salvador/BA existem 2230 terreiros registrados na Federação Baiana de Cultos Afro-brasileiros e catalogados pelos Centro de Estudos Afro-orientais da UFBA.

         Entretanto, na cultura brasileira as religiões não são vistas como mutuamente exclusivas, e muitas pessoas de outras crenças religiosas – até 70 milhões, de acordo com algumas organizações culturais Afro-brasileiras – participam em rituais de candomblé, regularmente ou ocasionalmente, mesmo tendo uma outra religião.

         Os orixás do candomblé, os rituais, e as festas são agora uma parte integrante da cultura e uma parte do folclore brasileiro, embora haja discordância, quando não se trata o candomblé como religião.

         O candomblé não deve ser confundido com umbanda [ver a postagem no blog do maffei sobre as diferenças do candomblé com a ubanda], e/ou omoloko e outras religiões afro-brasileiras com similar origem e com religiões afro-americanas similares em outros países do Novo Mundo, como o vodoo haitiano, a santería cubana, e o obeah, em Trinidade e Tobago, os shango (similar ao tchamba africano, xambá e ao xangô de Pernambuco) o ourisha de origem ioruba, os quais foram desenvolvidas independentemente do candomblé e são virtualmente desconhecidos no Brasil.

ETIMOLOGIA

         O termo “candomblé” é uma junção do termo quimbundo “candombe” (dança com atabaques) com o termo ioruba “ilé” ou “ilê” (casa): significa, portanto, “casa da dança com atabaques”.

NAÇÕES

         Os negros escravizados no Brasil pertenciam a diversos grupos étnicos, como os yorubá, os ewe, os fon, os bantus. Como a religião se tornou semi-independente em regiões diferentes do país, entre grupos étnicos diferentes evoluíram diversas “divisões” ou “nações”, que se distinguem entre si principalmente pelo conjunto de divindades veneradas, o atabaque (música) e a língua sagrada usada nos rituais.

         A lista abaixo é uma classificação pouco rigorosa das principais nações e sub-nações, de suas regiões de origem, e de suas línguas sagradas:

                            ʘ Nagô ou Yorubá:

·        Ketu ou Queto (Bahia) e quase todos os estados – Língua Yorubá (Iorubá ou Nago em português);

·        Efon na Bahia, Rio de Janeiro e São Paulo;

·        Ijexá principalmente na Bahia, mas cultuado também em outros estados como Rio de Janeiro e Rio Grande do Sul;

·        Xangô de Pernambuco ou Nagô Egbá em Pernambuco, Paraíba, Alagoas, Rio de Janeiro e São Paulo;

·        Mina-nagô ou tambor de mina no Maranhão;

·        Xambá em Alagoas e Pernambuco (quase extinto);

ʘ Banta, Angola e Congo (Bahia, Pernambuco, Rio de Janeiro, Espírito Santo, Minas Gerais, São Paulo, Goiás, Rio Grande do Sul) mistura de línguas bantas, quicongo e quimbundo:

·        Candomblé de caboclo (entidades nativas indígenas);

ʘ Jeje: a palavra “jeje” vem do ioruba adjeje, que significa “estrangeiro, forasteiro”. Nunca existiu nenhuma nação Jeje na África. O que é chamado de nação jeje é o candomblé formado pelos povos fons vindo da região de Daomé e pelos povos mahis ou mahins. “Jeje” era o nome dado de forma pejorativa pelos iorubas para as pessoas que habitavam o leste, porque os mahis eram uma tribo do lado leste e Saluvá ou povos Savalu do lado sul. O termo Saluvá ou Savalu, na verdade, vem de “Savé”, que era o lugar onde se cultuava Nanã. Nanã, uma das origens das quais seria Bariba, uma antiga dinastia originária de um filho de Oduduá, que é o fundador de Savé (tendo neste caso a ver com os povos fons). O Abomey ficava no oeste, enquanto os axântis eram a tribo do norte. Todas essas tribos eram de povos jejes (Bahia, Rio de Janeiro e São Paulo):

·        Jeje Mina, de língua mina de São Luís (Maranhão);

·        Babaçuê, Belém do Pará.

CRENÇAS

         O candomblé é uma religião monoteísta, embora alguns defendam a ideia que são cultuados vários deuses, o deus único para a nação Ketu é Olorum, para a nação Bantu é Nzambi e para a Nação Jeje é Mawu, são nações independentes na prática diária e em virtude do sincretismo existente no Brasil a maioria dos participantes consideram como sendo o mesmo Deus da Igreja Católica.

         Os orixás, nkisis e voduns recebem homenagens regulares, com oferendas de animais, vegetais e minerais, além de cantos, danças, roupas especiais. Mesmo quando há na mitologia referência a uma divindade criadora, essa divindade tem muita importância no dia a dia dos membros do terreiro, mas não são cultuados em templo exclusivo, é louvado em todos os preceitos e muitas vezes é confundido com Deus cristão.

                   ¥ Os orixás da mitologia Ioruba foram criados por um deus supremo, Olorun dos Yoruba;

                   ¥ Os voduns da mitologia Fon foram criados por Mawu o deus supremo dos Fon;

                   ¥ Os nkisis da mitologia Banta, foram criando por Zambi, Zambiapongo, deus supremo e criador;

                   ¥ os orixás são: exú, ogum, odé, ossain, oxumaré, omulu (ou obaluaê), nãnã, yemanja, oxum, xangô, iansã obá, ewa, oxalá guian e lufan.

         O candomblé cultua, entre todas as nações, umas cinquenta centenas de deidades ainda cultuadas na África. Mas, na maioria dos terreiros das grandes cidades, são doze as mais cultuadas. O que acontece é que algumas divindades têm “qualidades” que podem ser cultuadas como um diferente orixá – nkisis – vodun em um outro terreiro. Então, a lista de divindades [2] das diferentes nações é grande, e muitos orixás do queto podem ser “identificados” com os voduns do jeje e nkisis dos bantos em suas características, mas na realidade não são os mesmos, pois seus cultos, rituais e toques são totalmente diferentes.

         Os orixás têm personalidades individuais, quanto as suas habilidades e rituais e são conectados ao fenômeno natural específico (um conceito não muito diferente do Kami do xintoísmo japonês) [ver no blog do maffei sobre XINTOÍSMO]. Toda pessoa é escolhida no nascimento por um ou vários “patronos” orixás, que um babalorixá identificará. Alguns Orixás são “incorporados” por pessoas iniciadas durante o ritual do candomblé, outros orixás não, apenas são cultuados em árvores pela coletividade. Alguns orixás chamados Funfun (branco), que fizeram parte da criação do mundo, também são incorporados.

Mãe Menininha do Cantois e Jorge Amado

         Acreditam na vida após a morte, e que os espíritos dos babalorixá falecidos possam materializar-se em roupas específicas, são chamados babá Egun ou Egungun e são cultuados em roças dirigidas só por homens no Culto aos Egungun, os espíritos das iylorixás falecidas são cultuados coletivamente Iyami-Ajé nas sociedades secretas Gelede, ambos cultos são feitos em casas independentes das de candomblé que também se cultuam os eguns em casas separadas dos orixás.

         Acreditam que algumas crianças nascem com predestinação de morrer cedo são os chamados abikus (nascido para morrer) que podem ser de dois tipos, os que morrem logo ao nascer ou ainda criança e os que morrem antes dos pais em datas comemorativas, como aniversário, casamento, e outras.

SINCRETISMO

         No tempo das senzalas, os negros, para poderem cultuar seus orixás, nkisis e voduns usaram, como camuflagem, um altar com imagens de santos católicos e, por baixo, os assentamentos escondidos. Segundo alguns pesquisadores, esse sincretismo já havia começado na África, induzido pelos próprios missionários cristãos para facilitar a conversão.

         Depois da libertação dos escravos, começaram a surgir as primeiras casas de candomblé e é de fato que o candomblé de séculos tenha incorporado muitos elementos do cristianismo. Imagens e crucifixos eram exibidos nos templos, orixás eram frequentemente identificados com santos católicos, algumas casas de candomblé também incorporam entidades de caboclos que eram consideradas pagãs como os orixás.

         Mesmo usando imagens e crucifixos, inspiraram perseguições por autoridades e pela Igreja Católica, que viam o candomblé como paganismo e bruxaria.

         Nos últimos anos tem aumentado um movimento em algumas casas de candomblé que rejeitam o sincretismo aos elementos cristãos e procuram recriar um candomblé “mais puro” baseado exclusivamente nos elementos africanos.

TEMPLOS

ILÊ AXÉ OPÓ AFONJA

         Os templos de candomblé são chamados de casas, roças ou terreiros. As casas podem ser de linhagem matriarcal, patriarcal ou mista: Casas pequenas, que são independentes, possuídas e administradas pelo babalorixá ou iyalorixá dono da casa e pelo orixá principal respectivamente. Em caso de falecimento do dono, a sucessão na maioria das vezes é feita por parentes consanguíneos, caso não tenha um sucessor interessado em continuar a casa é desativada. Não há nenhuma administração central.

         Casas grandes, que são organizadas tem uma hierarquia rígida, não é propriedade do sacerdote, nem toda casa grande é tradicional, é uma sociedade civil ou beneficente. A lei federal 6.292, de 15 de dezembro de 1975 protege os terreiros de candomblé no Brasil contra qualquer tipo de alteração de sua formação material ou imaterial. O Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN) e o Instituto do Patrimônio Artístico e Cultural da Bahia (IPAC) são responsáveis pelo tombamento das casas.

         A progressão na hierarquia nos candomblés é condicionada ao aprendizado e ao desempenho dos rituais longos da iniciação. Em caso de morte de uma iyalorixá, a sucessora é escolhida, geralmente entre suas filhas, na maioria das vezes por meio de um jogo divinatório Opele-Ifa ou jogo de búzios. Entretanto, a sucessão pode ser disputada ou pode não encontrar um sucessor, e conduz, frequentemente ao rachar ou ao fechamento da casa. Há somente três ou quatro casas no Brasil que viram seu 100.º aniversário.

HIERARQUIA

         No Brasil, existe uma divisão nos cultos: ifá, egungun, orixá, vodun e nkisi são separados por tido de iniciação ao sacerdócio:

                   ¥ No culto de ifá participam tanto homens quanto mulheres, sendo um culto patriarcal conduzido pelos babalaôs;

                   ¥ No culto aos egunguns participam tanto homens quanto mulheres, sendo o culto patriarcal que lida diretamente com a ancestralidade, conduzidos pelos Ojé;

                   ¥ No candomblé queto, participam tanto homens quanto mulheres, sendo conduzido tanto por homens (babalorixá) quanto por mulheres (iyalorixás), entram em transe com o orixá;

                   ¥ No candomblé jeje, participam tanto homens quanto mulheres, sendo conduzido tanto por homens quanto por mulheres vodunsins que entram em transe com o vodun;

                   ¥ No candomblé banto, participam tanto homens quanto mulheres, sendo conduzido tanto por homens quanto por mulheres iniciadas muzenzas: entram em transe com o nkisis.

Exu

Significado	Esfera
Dia da semana	Segunda-feira
Cores	Vermelho (ativo) e preto (absorção de conhecimento)
Saudação	Laroiê (Salve Exu)
Instrumento	Sete ferros presos numa mesma base, voltados para cima

 

 

Ogum

Significado	Guerra (gun)
Dia da semana	Terça-feira
Cor	Azul escuro (cor do metal quando aquecido na forja)
Saudação	Ogunhê, Olá, Ogum
Instrumento	Espada de ferro

 

Oxóssi

Significado	Caçador noturno (oxó, caçador; ossi, noturno)
Dia da semana	Quinta-feira
Cor	Azul turquesa (cor do céu no início do dia)
Saudação	O Kiarô! ("okaaro" significa bom dia, na língua iorubá)
Instrumento	Ofá (arco e flecha)

 

 

Xangô

Significado	Aquele que se destaca pela força
Dia da semana	Quarta-feira
Cores	Vermelho (ativo), branco (paz), marrom (a terra)
Saudação	Kaô Kabiesilê; venham ver nascer sobre o chão
Instrumento	Oxé (machado de pedra de lâmina dupla) (Oyá)

 

 

Iansã

Significado	Nove (ela teve nove filhos)
Dia da semana	Quarta-feira (ou segunda-feira)
Cores	Vermelho (ativo e fogo) ou marrom (a terra)
Saudação	E Parrei! - Olá! Jovial e alegre ou Que bela espada!
Instrumento	Iruexim (cabo de ferro ou cobre com um rabo de cavalo)

 

 

Oxum

Significado	Rio que passa por Oxogbo, cidade nigeriana
Dia da semana	Sábado
Cor	Dourada (amarela)
Saudação	Ora ieiê ô!; brincar nas águas
Instrumento	Abebê (espelho)

 

 

Obá

Significado	Rainha
Dia da semana	Quarta-feira
Cor	Vermelha
Saudação	Obá xirê! - rainha poderosa, forte
Instrumento	Adaga

 

 

Logum

Significado	Príncipe aclamado (Odé, relação com Ogum e Edé, ligação com Oxóssi)
​Dia da semana	Quinta-feira
Cores	Azul-turquesa e amarelo (dourado)
Saudação	Lóci, lóci, Logum! Grita seu brado de guerra, príncipe guerreiro!
Instrumento	Ofá (arco e flecha) e abebê (espelho)

 

Nanã

Significado	Originariamente néné/nana/nanã
Dia da semana	Terça-feira
Cores	Lilás ou branco rajado de azul
Saudação	Saluba Nanã! - Salve, dona do pote da Terra!
Instrumento	Ibiri (espécie de bengala)

 

 

Obaluaê

Significado	Rei, senhor da terra
Dia da semana	Segunda-feira
Cores	Branco (paz e cura), preto (conhecimento) e/ou vermelho (atividade)
Saudação	Atotô! Oto, Silêncio!
Instrumento	Xaxará (espécie de bastão mágico)

 

 

Ossaim

Significado	Luz divina
Dia da semana	Terça-feira (ou quinta-feira)
Cores	Verde (cura) e branca (paz)
Saudação	Eu, eu assa! - Oh, folhas!
Instrumento	Haste metálica de sete pontas, com um pombo no centro

 

 

Oxumaré

Significado	Aquele que se desloca com a chuva
Dia da semana	Terça-feira
Cores	Amarela (conhecimento) e verde (saúde)
Saudação	Arruboboí! - gbogbo, contínuo
Instrumento	Serpente de metal

 

 

Iemanjá

Significado	Iya, significa mãe; Omo, filho; e Eja, peixe
Dia da semana	Sábado
Cores	Branco e azul (cristal translúcido)
Saudação	O doiá! (odo, rio)
Instrumento	Abebê (espelho)

 

 

Oxalá

Significado	Luz branca (oxa, luz; e alá, branco)
Dia da semana	Sexta-feira
Cor	Branca
Saudação	Epa, Babá! - Salve, pai!
Instrumento	Paxorô (espécie de cajado)

 

 

Ibeji/Erês

Significado	Ib significa nascer; e eji, dois
Dia da semana	Domingo
Cores	Todas
Saudação	Beje eró! - Chamar os dois!
Instrumento	Não há

[1] Clarival do Prado Valladares – Revista Brasileira de Cultura – MEC e Conselho Federal de Cultura – ano I, Julho/Setembro 1999, p.37 – Artigo: A Iconografia Africana no Brasil.

[2] Ibdem.

 [2] Lista de Divindades:

África Ocidental	Brasil: BA, RJ, SP	Brasil: BA, RJ, SP	Brasil: BA	Cuba	Haiti
Mitologia yorubá (Òrìsàs)	Candomblé bantu (M'Kisi ou Inquices)	Candomblé ketu (Orixás)	Candomblé jeje (Voduns)	Palo e Santeria (Divindades)	Vodou haitiano (Loas ou Voduns)
Olodumare / Olorun	Nzambi	Olodumare / Olorum	Mawu	Olodumare
Èsù/Elégbára	Aluvaiá / Bombo Njila, Pambu Njila / Vanjira	Exú/Elegbara	Legba	Eleggua	Papa Legba
Ògún	Nkosi / Roxi Mukumbe	Ogum	Gu	Oggun	Ogoun Ferraille
Òsóòsì	Gongobira / Mutalambô / Kabila	Oxóssi	Agué	Ochosi
Otin		Otin
Erinlè		Inlè-Ibualama		Inle
Lógunède, Lógún Ede		Logunedé
Sàngó	Nzazi / Loango	Xangô	Heviossô	Chango / Jebioso	Ogoun Shango
Obalúaiyé	Kaviungo, Kavungo / Kafungê / Kingongo / Nsumbu	Obaluaiyê / Omolu	Sakpatá	Babalu Aye / Sakpata Agroniga	Sagbata
Òsùmàrè	Hongolo	Oxumaré	Dan / Bessém	Ochumare	Aida Wedo / Damballah
Òsanyìn	Katendê	Ossaim	Agué	Osain	Ossange
Oya-Yánsàn	Matamba / Bamburussenda	Oyá / Iansã		Oya	Ogoun-Djamsan
Òsun	Kisimbi / Samba Nkisi	Oxum	Aziri	Ochun	Ezili
Yemoja	Ndanda Lunda / Kaitumbá / Kokueto	Iemanjá	Agbê	Yemaya	Agwe
Nàná Buruku, Bùkùú	Nzumbarandá	Nanã Buruku		Ananu	Nanan bouclou
Obà		Obá		Oba Nani
Yewa		Yewá, Euá, Ewá		Yewa
Asagbo		Axabó		Ayao
Ìbejì	Nvunji	Ibeji		Los Ibeyis	Marassas
Iroko	Kitembo, Tempo	Iroko	Loko	Irocco	Papa Loko
Egúngún		Egungun		Eggun
Onilé
Òsàla	Lembá Dilê / Lembarenganga / Jakatamba / Kassuté Lembá / Gangaiobanda	Oxalá	Lissá	Ochanla
Òrìsà-nla/Òbàtálá		Orixá-nlá/Obatalá		Obatala	Ogou-Batala
Òrúnmìlà-Ifá		Orunmila-Ifa		Orula
Odùduà/Oduduwa		Odudua		Oddua Aremu
Òrànmíyàn		Oranian
Bayanni				Obañeñe
Olóòkun		Olokun		Olokun
Olóssa		Olossa
Òrìsàlufan		Oxalufan
Òrìsàjiyán		Oxaguian		Ochagriña
Òrìsà Oko		Orixá Oko		Oricha Oko	Papa Zaka
				Asowuano
				Agallu
			Ayizan		Ayza
			Agassu
			Aguê
			Fa
	Lambaranguange
	Nunvurucemavula
	Nvumbe
	Nvunji	Erê	Tobossi