O anarco-comunismo, também chamado de comunismo anarquista ou comunismo libertário, é uma corrente do anarquismo que advoga pela abolição do Estado, do capitalismo, da propriedade privada (retendo assim a propriedade particular), e advoga a propriedade comum dos meios de produção, democracia direta, e uma rede horizontal de associações voluntárias e conselhos operários com a produção e o consumo baseados na máxima: “de cada qual, segundo sua capacidade; a cada qual, segundo suas necessidades.
Algumas formas de anarco-comunismo, tais como o anarquismo
insurrecionário são fortemente influenciadas pelo individualismo radical,
acreditando que o anarco-comunismo é o melhor sistema para a satisfação da
liberdade individual. Alguns anarco-comunistas enxergam o anarco-comunismo como
uma forma de reconciliar a oposição entre o indivíduo e a sociedade. Enquanto
alguns anarco-comunistas (e anarquistas coletivistas também) rejeitam o “individualismo”
e “coletivismo” como conceitos ilusórios, argumentando que um indivíduo
sacrificar-se pela sociedade pelo “bem maior” ou ser dominado pela “comunidade”
ou “sociedade” não ser possível porque a sociedade é composta por indivíduos e
não por uma unidade coesa separada do indivíduo, de tal forma, que o controle
coletivo sobre o indivíduo é tirânico e anti-anarquista. Outros, como Lucien
van der Walt e Michael Schmidt, argumentam que “Anarquistas não [...]
identificam a liberdade como o direito para que todos façam exatamente o que
bem desejarem, mas como uma ordem social onde o esforço coletivo e as
responsabilidades – isto é, as obrigações -
podem prover uma base material e um nexus social onde a liberdade
individual consegue existir.” Eles argumentam que “a liberdade genuína e a
individualidade só podem existir em uma sociedade livre” e que em contraste ao “individualismo
misantropo e burguês”, o anarquismo é baseado em “uma profunda paixão pela
liberdade, entendida como um produto social; um profundo respeito por direitos
humanos, uma profunda celebração da humanidade e seu potencial; e um
comprometimento com uma forma de sociedade onde a ‘verdadeira individualidade’
estivesse irrevogavelmente ligada a ‘mais alta sociabilidade comunista’.
Peter Kropotkin |
Nestor Makhno |
Até hoje, os melhores exemplos de sociedades
anarco-comunistas (isto é, estabelecidas em volta das ideias tais como existem
hoje e atingindo atenção mundial e conhecimento no registro histórico), são os
territórios anarquistas durante a Revolução Espanhola e o Território livre
durante a Revolução Russa. Através dos esforços e da influência dos anarquistas
espanhóis durante a Revolução Espanhola na Guerra Civil Espanhola, a partir de
1936 o anarco-comunismo existiu na maior parte de Aragon, partes do Levante e Andaluzia,
assim como no forte da Catalunha Revolucionária antes da derrota para as forças
combinadas do regime que venceu a guerra, Hitler e Mussolini, a repressão do
Partido Comunista da Espanha (apoiado pela URSS) assim como os bloqueios
econômicos e de armamentos dos países capitalistas e da própria Segunda
República Espanhola. Durante a Revolução Russa, anarquistas como Nestor Makhno
trabalharam para criar e defender – com o Exército Insurgente Makhnovista – o anarco-comunismo
no Território Livre da Ucrânia de 1919 até ser conquistado pelos bolcheviques
em 1921.
ORIGEM DO NOME
A denominação foi criada após a cisão da primeira Associação
Internacional de Trabalhadores (AIT) entre socialistas autoritários, tendência
encabeçada por Karl Marx, e socialistas libertários, cujo maior expoente era
Bakunin. No entanto, ambas as denominações foram inventadas pelo grupo de
Bakunin, sem que os marxistas jamais aceitassem o rótulo de “autoritários”.
Carlo Cafiero |
O comunismo libertário foi inicialmente formulado pela seção
italiana da Associação Internacional dos Trabalhadores, por Carlo Cafiero,
Errico Malatesta, Andrea Costa e outros ex-republicanos Mazzinistas. Em
respeito a Mikhail Bakunin, eles não revelaram explicitamente sua discordância
com o anarquismo mutualista de Pierre-Joseph Proudhon até a morte de Bakunin.
Enquanto Proudhon era a favor da propriedade individual sobre o produto do
próprio trabalho, salários e um mercado de trocas, os comunistas libertários se
opuseram à prosperidade individual do produto do trabalho e se colocaram a
favor da abolição dos salários e do valor de troca. Cafiero explica em Anarchie
et Communisme que a propriedade privada derivada do trabalho leva à acumulação
desigual o capital e portanto a condições sociais distintas, o que seria
indesejável. Joseph Déjacque criticou Proudhon diretamente, afirmando que “não
é ao produto do seu trabalho que o trabalhador tem direito, mas à satisfação de
suas necessidades, sejam de que natureza forem”. Em 1876, na Conferência da
Federação Italiana da AIT em Florença (que na verdade foi realizada numa
floresta fora da cidade, por causa da repressão policial), eles declararam os
princípios do comunismo libertário, começando com:
“A Federação Italiana
considera a propriedade coletiva dos produtos do trabalho como o complemento
necessário ao programa coletivista, o auxílio de todos para a satisfação das
necessidades de cada um sendo a única regra de produção e consumo, o que
corresponde ao princípio da solidariedade.”
Joseph Proudhon |
FUNCIONALIDADE E TEORIA
ECONÔMICA
A abolição do trabalho assalariado é fundamental para o comunismo
anarquista. Com a distribuição da riqueza baseando-se em necessidades
autodeterminadas, as pessoas estariam livres para se envolver em qualquer
atividade que elas achassem mais gratificante e não mais precisassem se engajar
em trabalho para o qual não têm nem o temperamento nem a aptidão.
Os comunistas anarquistas argumentam que não há uma maneira
válida de medir o valor de todas as contribuições econômicas de uma pessoa
porque toda riqueza é um produto coletivo das gerações atuais e anteriores. Por
exemplo, não foi possível medir o valor da produção diária de uma fábrica, sem
levar em conta a forma como transporte, alimentação, água, abrigo, relaxamento,
eficiência da máquina, humor emocional, etc. contribuíram para a produção. Para
realmente dar valor econômico numérico a qualquer coisa, uma grande quantidade
de externalidades e fatores contribuintes precisariam ser levados em
consideração – especialmente o trabalho atual ou passivo contribuindo para a
capacidade de utilizar mão-de-obra futura. Como disse Kropotkin: “Não se pode
traçar distinção entre o trabalho de cada homem. Medir o trabalho por seus
resultados leva ao absurdo, dividir e medi-los por horas gastas no trabalho
também nos leva ao absurdo. Uma coisa permanece: colocar as necessidades acima
das obras e, em primeiro lugar, reconhecer o direito de viver e, mais tarde, o
conforto da vida, para todos aqueles que tomam sua participação na produção...”
O anarquismo comunista compartilha muitos traços com o
anarquismo coletivista, mas os dois são distintos. O anarquismo coletivista
acredita na propriedade coletiva enquanto o anarquismo comunista nega todo o
conceito de propriedade a favor do conceito de uso. Crucialmente, a relação abstrata
de “senhorio” e “inquilino” não existiria mais, uma vez que tais títulos são
mantidos sobe coação legal condicional e não são absolutamente necessários para
ocupar edifícios ou espaços (os direitos de propriedade intelectual também
cessariam, já que eles são uma forma de propriedade privada). Além de acreditar
em aluguel e outras taxas são exploradoras, os anarco-comunistas sentem que são
pressões arbitrárias que induzem as pessoas a desempenhar funções não relacionadas.
Por exemplo, eles questionam por que um deve ter que trabalhar para ‘X horas’
por dia para simplesmente viver em algum lugar. Então, em vez de trabalha de
forma condicional por causa do salário ganho, eles acreditam em trabalhar
diretamente para o objetivo em questão.
A COMUNA COMO UMA DEMOCRACIA
ECONÔMICA
O anarco-comunismo tem criticado um simples apelo à
propriedade dos trabalhadores dos locais de trabalho e sua administração como
cooperativas. Embora não seja um problema com a organização, como é uma
técnica, uma solução para a visão do anarco-sindicalismo como uma teoria, que vê
uma economia pós-capitalista pro federações de sindicatos industriais. Em vez
disso, o anarco-comunismo propõe a sociedade futura organizada territorialmente
através de comunas livres (localidades), em vez de industrialmente através de
sindicatos de trabalhadores. Cada comuna é percebida como uma unidade
político-econômica integrada, eliminando uma distinção entre trabalho e
comunidade, além de existir como parte de uma confederação comunal mais ampla
composta por outras comunas autônomas, unidas através de acordos contratuais
voluntários. Isso é visto como superando o centrismo econômico de formas mais “trabalhadoras”
de socialismo que se concentram apenas no local de trabalho como um local de
luta.
Murray Bookchin colocou assim: “Mas e quanto ao ideal
sindicalista de empresas auto gerenciadas “coletivizadas” que são coordenadas
pro ocupação, bem como uma coordenada geográfica por “coletivos” a nível local?
[...] Aqui, uma crítica socialista tradicional desta forma sindicalista de
gestão econômica não é seu objetivo: o capitalista corporativo ou privado, “controlado
pelo trabalhador” ou não ironicamente, uma técnica sem repertório de gestão
industrial que é hoje em dia, hoje em dia, está em voga como “democracia no
local de trabalho” e “propriedade dos funcionários” e não existe qualquer
ameaça para uma propriedade privada e o capitalismo [...] Em qualquer caso, uma
“democracia econômica” não significante simplesmente “democracia não local de
trabalho” e “empregado propriedade.”
Muitos trabalhadores, de fato, gostariam de se afastar de
suas fábricas se pudessem e encontrassem tipos de trabalhos artesanais mais
criativos, não simplesmente “participar” não “planejamento” de sua própria
miséria. O que é “democracia econômica” significativa, em seu sentido profundo,
o acesso “democrático” à meios de vida, uma contrapartida da democracia
política, ou seja, uma garantia da liberdade do material da necessidade. É um
truque burguês sujo, não qual muitos radicais participam inconscientemente, que
uma “democracia econômica” foi re-interpretada como “propriedade dos funcionários”
e “democracia no local de trabalho” e significou a “participação” dos
trabalhadores na partilha de lucros e na gestão industrial”, em vez da
liberdade da tirania da fábrica, racionalização do trabalho e “produção
planejada”, que geralmente é a produção exploradora com a cumplicidade dos
trabalhadores.
Sendo assim:
“Receptivamente” ou não-libertário político
economia e dissolução – um domínio não cívico – onde nem os trabalhadores,
agricultores, técnicos, engenheiros, profissionais e similares podem perpetuar
suas identidades vocacionais como interesses separados que existem além do
corpo das pessoas em face-a-face nas assembleias. “Propriedade” é integrado na
comuna como constituinte material do seu quadro institucional libertário, de
fato, como parte de um todo maior que é controlado pelo órgão cidadão na
assembleia como cidadãos – não como grupos de interesse orientado
vocacionalmente”.
SISTEMA PENAL
Piotr Kropotkin, realizou trabalhos no qual contribuiu para
áreas da criminologia, para ele as leis não diminuíam o crime, conseguiam
apenas evitar o pensamento crítico das pessoas, além de manter o poder e os
privilégios na classe dos capitalistas e no Estado.
Enquanto a prisão, por mais que fosse reformada, apenas
conseguia eliminar as qualidades humanas do indivíduo e tornar o indivíduo e
tornar o indivíduo menos socializado, mais marginalizado e adaptado à vida
criminosa. Portanto, o sistema penal institucionalizado e Estatal deveria ser abolido
pela revolução anarquista que formaria uma sociedade igualitária. Sem a defesa
da propriedade privada para alguns é a negação do acesso a ela para outros, não
despertaria o egoísmo nas pessoas, a tendência humana do apoio mútuo
refloresceria, problemas seriam resolvidos com cooperação, porém o mesmo
acredita que com tais aspectos minimizariam os crimes, mas reconhece que ainda
poderia ocorrer, então como citado em seu livro “A Conquista do Pão” propões
uma organização voluntária, formando um tribunal, no qual seriam votadas
diretamente as sentenças. Exemplos análogos são encontrados dentro das
primitivas tribos humanas, das antigas comunidades rurais e das modernas
associações industriais.
LIVRE ASSOCIAÇÃO DE COMUNAS
EM OPOSIÇÃO AO ESTADO-NAÇÃO
O anarco-comunismo exige uma forma
confederal nas relações de ajuda mútua e livre associação entre comunas como
alternativa ao centralismo do Estado-nação. Peter Kropotkin sugeriu assim que:
"O
governo representativo realizou sua missão histórica; deu um golpe mortal ao
tribunal; e por seus debates despertou o interesse público em questões
públicas. Mas para ver nele, o governo da futura sociedade socialista cometeu
um erro grosseiro. Cada fase econômica da vida implica sua própria fase
política; e é impossível tocar a própria base da vida econômica atual - propriedade
privada - sem uma mudança correspondente nas próprias bases da organização
política. A vida já mostra em que direção a mudança será feita. Não aumentando
os poderes do Estado, mas ao recorrer à organização gratuita e à federação
gratuita em todos os ramos que agora são considerados atributos do
Estado."
Assim
sendo:
"Nenhuma
comunidade pode esperar alcançar a autarquia econômica, nem deve tentar
fazê-lo, a menos que deseje se tornar auto-fechado e paroquial, não só
"auto-suficiente". Daí a confederação de comunas "a Comuna das
comunas" é retrabalhada economicamente e politicamente em um universo
compartilhado de recursos geridos publicamente. A gestão da economia, precisamente
porque é uma atividade pública, não gera degeneração nas interações
privatizadas entre as empresas; em vez disso, desenvolve interações
confederadas entre os municípios. Ou seja, os próprios elementos da interação
social são expandidos de componentes privatizados reais ou potenciais para
componentes públicos institucionalmente reais. Confederação torna-se um projeto
público por definição, não só por necessidades e recursos compartilhados."
TENTATIVAS
HISTÓRICAS DE IMPLANTAR O COMUNISMO LIBERTÁRIO
REVOLUÇÃO
UCRANIANA
A primeira tentativa de implantação do
comunismo libertário deu-se durante a Revolução Russa de 1917 – 1921, na região
onde atualmente localiza-se a Ucrânia. O movimento iniciou-se no vilarejo de
Gulai-Polé, sob a influência de Nestor Makhno, e se alastrou pelas regiões
vizinhas de Aleksandrovsk até alcançar Kiev. A guerrilha Makhnovista estimulou
a realização de congressos campesinos para a tomada de decisões sobre a
comunidade, e dividiu as terras dos grandes latifundiários entre os camponeses
pobres. Entretanto, o estado constante de guerra civil e as várias invasões por
exércitos estrangeiros e/ou de outras facções políticas foram o maior revés
imposto ao movimento, desde sua formação em agosto de 1917 até sua eliminação em novembro de
1920.
Exército Insurgente Makhnovista – o anarco-comunismo no Território Livre da Ucrânia em 1919 |
REVOLUÇÃO
ESPANHOLA
O comunismo libertário foi praticado
durante a Guerra Civil Espanhola (1936 – 1939), nas regiões dominadas pela
República Espanhola, em especial na Catalunha e em Aragão, que eram redutos
anarquistas. Apenas em Aragão, havia mais de 400 coletividades autogeridas, que
abarcavam campos, aldeias e vilas.
Nesses territórios emancipados foi
adotado o uso comum dos meios de produção de troca e de consumo, com regulamentações
de tipo coletivistas para os produtos escassos, e distribuições de tipo
comunista libertário para os de maior quantidade. Criaram-se órgãos regionais,
para o armazenamento de excedentes e promoção da solidariedade com outras
regiões e com os combatentes que não podiam trabalhar. Havia também serviços de
estatística e contabilidade para inventariar os recursos.