CHARLES
GRANDISON FINNEY
Nascido em Warren, Lichfield, Connecticut, Estados Unidos
em 29 de agosto de 1792 e falecido em Oberlin, Ohio, Estados Unidos em 16 de
agosto de 1875. Foi um pregador, professor, teólogo, abolicionista e avivalista
estadunidense, um dos líderes do Segundo Grande Despertar[1] (Second Great Awakening).
Mais tarde ingressou como aprendiz num escritório de
advocacia, onde pretendia estudar para tornar-se um advogado, em Adams[2],
tendo resignado à profissão após sua conversão e atendido ao chamado para
tornar-se um pregador do Evangelho.
Assim, com a idade de vinte e nove anos, sob a orientação do pastor George Washington Gale[4], formou-se ministro da Igreja Presbiteriana, embora desde o começo já tivesse muitas divergências acerca de doutrinas fundamentais pregadas por aquela denominação.
Finney acreditava que o Espírito Santo era uma influência imediata na regeneração (como fez Nettleton[6]), e recomendava aos fiéis “refazer-se com um novo coração” como Nettleton, porém não por causa de uma ótica que era causadora da fé, mas sim conseqüência da fé salvadora. Os estudantes do “Calvinismo da Nova Luz” deveriam ler “O Arrependimento Genuíno não Precede a Regeneração” de Nettleton, para aprender que o autor se opôs aos métodos de Finney, não à sua teologia. Este livro foi escrito em 1855, cinco anos antes da Guerra Civil Americana[7], que foi o ponto de mudança da “Sala de Inquérito Calvinista da Nova Luz”. Antes da Guerra Civil, o objetivo da “Sala de Inquérito” era diagnosticar e direcionar os que buscavam o processo de arrependimento. “Se eles não possuírem benevolência desinteressada, considerada o padrão ouro da evidência inicial da regeneração e da habitação do Espírito Santo”, o ministro tentaria ajudá-los a “se arrepender e se submeter a Deus”. Este sistema era chamado de “Melhor Sistema”, para “Teste de Evidência Bíblica de Salvação”.
Após a Guerra Civil,
por várias razões, os “Calvinistas da Nova Luz” começaram a usar o “Bist,
Sistema”, ou, “Teste de Crença nas Escrituras na Sala de Inquérito”. Quando “a
fé é vista como uma força metafísica em vez de um relacionamento com a “Pessoa”
de Deus, o caminho a heresia começa”. Este processo evolutivo terminaria na
heresia da “Regeneração Decisória[8]”
em 1914, quando Billy Sunday[9] eliminou a “Sala de Inquérito” e começou a chamar todos os que se apresentavam
em uma chamada de altar de convertidos. Mas a estrada da heresia calvinista da
Nova Luz começou logo após o “Primeiro Grande Despertar[10]”,
quando os ministros tentaram se livrar das embaraçosas "afeições
religiosas”.
Ao largo de sua atividade como evangelizador popular,
Finney envolveu-se com o movimento abolicionista. Já em 1821 negara comunhão a
traficantes de escravos em suas Igrejas.
Faleceu em 16 de agosto de 1875. Encontra-se sepultado em
Westwood Cemetery, Oberlin, Ohio nos Estados Unidos.
Sua pregação converteu milhares de pessoas, embora creiam
que poucas perseveraram na fé. Finney foi ordenado em uma Igreja Presbiteriana.
Após discordar do calvinismo, Finney aceitou o arminianismo[11] (embora alguns o identifiquem como seguidor de Pelágio[12]),
ganhando oposição dos calvinistas. Fundou o colégio Oberlin, Ohio, cidade onde
morreu em 1875. Deixou dezenas de sermões e uma obra de teologia sistemática.
Sua teologia influenciou o pentecostalismo, especialmente o Batismo no Espírito
Santo após a conversão.
Site:
O Evangélico Sacramento Graham. Disponível em:http://www.christianebooks.com/george_washington_gale_bio.html.Acesso em 12 de dez.
2021
[1] Segundo Grande Despertar – ocorrido no
período compreendido nas décadas de 1790 a 1840, foi a segunda onda de
revivificação religiosa ocorrida nos Estados Unidos e consistia na salvação
pessoal renovada, que se experimentava em reuniões de reavivamento da fé.
Dentre os principais líderes, encontravam-se Charles Grandison Finney,
Lyman Beecher, Barton Stone, Peter Cartwright, Asahel Nettleton, James Finley e
William Miller. O movimento encorajava uma atitude evangélica ativa, que depois
eclodiram na vida estadunidense através de pleitos como a reforma no sistema
prisional, sufrágio feminino, movimento abolicionista e outros. Fonte:
Wikipédia. Disponível em https://pt.wikipedia.org/wiki/Segundo_Grande_Despertar.
Acesso em 10 de dez. 2021.
[2] Adams City – é uma comunidade do Condado de Adams, Colorado, Estados Unidos. Wikipédia. Acesso em 11 de dez. 2021.
[3] William Morgan – nascido no estado da Vírgínia em 1774. Através de uma série de revezes da vida, acabou mudando-se em 1821, para Batávia, no Estado de Nova Iorque, a menos de 100 quilômetros de Palmyra, junto com sua esposa então de 18 anos, Lucinda Pendlenton Morgan. Por causa de conflitos pessoais mal documentados, Morgan anunciou no começo de 1826 que havia escrito, e estava prestes a publicar, um livro expositório sobre os rituais maçônicos iniciais, incluindo os sinais, as palavras-chaves, e os apertos de mão secretos da fraternidade (famosamente) secreta da maçonaria. No dia 11 de setembro de 1826, Morgan foi preso por dívidas em haver, embora discuta se a prisão tenha sido legal e/ou justificada. No dia seguinte, um amigo foi até onde estava preso em Canandaigua (a 20 quilômetros de Palmyra) pagar sua fiança, e tomando uma carruagem, viajaram até o Forte Niágara, a 100 quilômetros de Batávia, onde o rio Niágara desemboca no lago Ontário, chegando lá no próximo dia. Depois disso, não se tem nenhuma outra notícia confiável sobre o paradeiro de William Morgan. Rapidamente boatos espalharam-se por todo o estado, e depois para todo o país, que Morgan havia sido sequestrado e assassinado pelos maçons por causa de seu livro ainda não publicado. Alguns meses depois de seu desaparecimento David Miller publicou o livro de Morgan com o título “Ilustrações da Maçonaria por Membro da Fraternidade que Dedicou Trinta Anos ao Assunto”. A publicação do livro aliado aos rumores de que Morgan havia sido assassinado por maçons justamente para proteger os segredos maçônicos, rapidamente espalhou a notoriedade infâmia para a Fraternidade, tanto em Nova Iorque como por todos os Estados Unidos. Editoriais em jornais e livros denunciavam a Ordem, e leis e/ou projetos de lei antimaçônicas proliferaram. O livro em si tornou-se um best-seller. E, ainda, neste furor, criou-se um movimento formal antimaçônico, influenciando a política americana pelas próximas décadas, inclusive levando até a formação oficial de um partido político antimaçônico que conseguiu alguns sucessos nas eleições presidenciais de 1828 e 1832. Fonte: Site Vozes Mórmons. Disponível em: https://vozesmormons.org/2012/12/11/maconaria-e-mormons-lojas-e-templos-morgan-e-smith/. Acesso em 11 de dez. 2021.
[4] George Washington Gale - 1789 – 1861. George Washington Gale foi educado no Seminário Teológico de Princeton por Archibald Alexander. George Washington Gale ensinou teologia a Finney em Princeton por dois anos, antes de Finney ser licenciado para pregar. George Washington Gale foi o ministro mais influente na evolução teológica de Finney. Porém, Finney rebelou-se contra a baixa expectativa de evidências de regeneração inerentes ao realismo do senso comum escocês, ensinada por George Washington Gale. A fim de compreender as ideias teológicas na época em que Finney estava aprendendo teologia com George Washington Gale, é útil observar a evolução do Calvinismo Nova Luz Americano que conduziu até aquela época.
[5] Calvinismo Nova Luz Americano – era um
movimento no início da Nova Inglaterra (Colônias Inglesas na América) onde era
praticado principalmente o Congregacionalismo, que por volta do século XVIII
raramente se via como ponta de lança da Reforma na América. Porém uma onda de
avivamento, conhecido como o Grande Despertar, varreu a Nova Inglaterra no
início da década de 1720, dividindo os fiéis em Calvinistas Nova Luz (New Light
– calvinistas evangélicos) e os denominados Velha Luz (Old Light – mais
moderados) e uma crescente minoria chamando a si mesmos de Batistas. Quase
todos os europeus nas 13 colônias eram protestantes, mas as denominações a
serem escolhidas eram bastante diversificadas, presbiterianos, luteranos,
batistas, anglicanos, reformados holandeses, menonitas e quakers. Enquanto a
Igreja da Inglaterra (Anglicana) era a igreja oficial estabelecida e apoiada
pelo governo, nas colônias e Chesapeake, alemães e escoceses não anglicanos
migraram para o sul das 13 colônias, enquanto nas colônias entre o sul e o
norte (médias) os batistas estavam fazendo suas primeiras conversões, inclusive
no sul. Embora a maioria dos escravos eram afroamericanos nascidos no final do
século XVIII, eles praticavam religiões africanas enquanto alguns tornaram-se
cristãos nos avivamentos deste século. O Cisma Nova Luz era uma divisão nas
denominações presbiterianas e congregacional em meados da década de 1750,
principalmente sobrea assuntos práticos da experiência cristã. O cisma com os
presbiterianos ocorreu em 1741, quando os Olds Lights, que tomavam
predominantemente whisky – que era uma herança holandesa – foram expulsos na
facção Nova Luz, assim com o seu fundo puritano inglês, nasceu o “Grande
Despertar” e reviveu uma interpretação mais experimental da vida cristã.
Organizaram os novos presbitérios para o lado de New Brunswick e Londonderry.
Ambas as partes se professavam como calvinistas tradicionais e tinham como
doutrina o puritanismo, mas diferiam substancialmente em suas implicações
práticas. Ministros Olds Lights, interpretavam o calvinismo de forma
racionalista, alegando que a realização de uma teologia mais ortodoxa era mais
importante para a vida cristã. Para eles um decreto soberano de Deus determinou
quem foram os eleitos, e não a crença teológica correta, o modo de vida seria a
grande prática da salvação. A frouxidão moral era muitas vezes estava no
resultado da ênfase de algumas experiências religiosas, levando vários pastores
Old Night a julgamento por presbitérios que consideravam suas vidas imorais
devido a persistente embriaguez. E,
contraste, os membros do Calvinismo de Novas Luzes como William e Gilbert
Tennent salientaram a piedade puritana como indispensável para a teologia calvinista.
Eles pregaram a erradicação do pecado, ensinando seus ouvintes que a verdadeira
fé em Cristo exigia um experiência de conversão vital levando à obediência
moral e à santidade pessoal. Gilbert Tennent, em “Perigo de um Ministério não
Convertido”, sustentou que alguns clérigos Old Light não foram regenerados, e
incentivou os crentes a buscar alimento espiritual em outro lugar. Membros Old
Lights responderam que os New Lights eram culpados de “entusiasmo” e acusações
difamatórias. Que a pregação itinerante e seu encorajamento de leigos para
pressionar os membros da igreja nas experiência da New Light, violando, assim,
o presbiterianismo. Durante o cisma os New Lights experimentaram um crescimento
dramático e fundaram o College of New Jersey (Princeton) para educar os seus
ministros. Enquanto isso, os Old Lights falharam em seus esforços educacionais,
diminuindo em número. Em 1758 as inciativas dos Calvinistas Nova Luz produziram
uma reunião em condições mais favoráveis a esse grupo. Os Congregacionalistas
também experimentaram o cisma durante o Grande Despertar. Depois de George
Whitefield e das excursões evangelísticas de Gilbert Tennent em 1740 – 1741
trouxeram um reavivamento geral para a Nova Inglaterra, onde a pregação
incendiária de James Davenport e o incitamento de excessos emocionais trouxeram
afiadas represálias aos membros do Old Ligth. Charles Chauncey argumentou que
os avivamentos não eram obra de Deus, por causa das explosões emocionais, que
não seriam produzidas pelo Espírito Santo. Avivamentos carregados de novo entusiasmo
com o antinomianismo (termo criado por Martinho Lutero, é definido como uma
declaração que, sob dispensação do Evangelho da Graça a lei moral é de nenhum
uso ou obrigação, porque somente a fé é necessária para a salvação), ele alegou
que a religião, ao invés de pertencer às emoções do homem, apela principalmente
para a compreensão e o julgamento. Jonathan Edwards defendeu o reavivamento,
admitindo que os casos de desordem doutrinária e eclesiástica existiram, mas
argumentou que os crentes podiam distinguir entre os despertares genuínos e os
falsificados, examinando se eles traziam o amor a Cristo, a Escritura, e da
verdadeira oposição ao mal. Edwards definiu a essência da verdadeira religião
como “afeições sagradas”. A experiência religiosa não se limita à mente. Quando
regenerado pelo Espírito Santo, todo o ser – coração e mente, vontade e
afeições – estarão comprometidos. Este cisma ajudou Edwards e seus seguidores a
reviver um calvinismo equilibrado e vital. Chauncey e outros Old Lights, por
outro lado, romperam com o calvinismo e começaram a defender o arminianismo e,
por fim o Unitarismo (religião liberal). Fonte: Hoffecker,W.A. Elwell Evangelical
Dictionary. Disponível em: https://mb-softy/believe/tcc/newlight.htm Acesso em
12 de dez. 2021.
[6] Asahel Nettleton – Jonathan Edwards foi um dos personagens mais conhecidos da história americana por ser um grande pregador da palavra de Deus durante um período do século XVIII conhecido mais tarde como “O Grande Despertar”. Muitas centenas, provavelmente milhares, de pessoas professaram a fé evangélica em toda a Nova Inglaterra e ao longo da costa leste em um suposto e extraordinário “derramamento do Espírito Santo”. No século seguinte, grandes despertares espirituais ocorreram novamente ao longo de um período de cerca de trinta anos ou mais, com concentrações de reavivamento no início de 1800 até a década de 1830 e além. Também existiram falsos “reavivamentos” e conversões foram “levantadas” junto às supostas operações do Espírito. No Segundo Grande Despertar, um dos homens que pregou um Evangelho puro, sem excessos emocionais ou inovações heréticas, era um pastor chamado Asahel Nettleton. Nascido numa família de fazendeiros de Connecticut no ano em que a Guerra pela Independência chegou ao fim, em 1783, Asahel viveu uma vida relativamente humilde e de princípios morais sólidos, estudando e memorizando o Catecismo de Westminster sendo considerado um cidadão honrado e honesto. Mais tarde, enfatizou que era um pobre pecador perdido o tempo todo, e lutou contra a partir do reconhecimento de sua perdição. Na idade de 18 anos, o robusto fazendeiro, após um intenso estudo das Escrituras, arrependeu-se de seus pecados e confiou somente em Cristo para a salvação. Sua conversão em 1801 foi atribuída à proclamação do Evangelho naquela parte do estado nos primeiros dias do Segundo Grande Despertar. Mal poderia Nettleton saber que estava começando uma obra espiritual que produziria uma pregação poderosa para as próximas gerações de crentes em Connecticut, Nova Iorque e na Inglaterra. Frequentou o Yale College, onde se destacou, e de onde entrou no ministério do Evangelho em seu estado natal. Seu ministério de púlpito resultou em tantas conversões que o jovem pregador foi convidado a falar especialmente em igrejas sem pastores. Ele viria para uma cidade e viveria lá por um tempo para sentir as necessidades espirituais das pessoas. Ele era conhecido por sua forte pregação doutrinária calvinista e penetrante aplicação pessoal e prática. Nunca pregou em qualquer lugar que não fosse primeiro convidado e evitou “entusiasmo e zelo equivocado”. Nettleton viajou por onze anos, pregando três vezes na maioria dos domingos e três vezes durante a semana, além de visitar as pessoas em suas casas. No dia 27 de fevereiro de 1820, mais de 1.400 pessoas se reuniram na minúscula Stillwater, Nova Iorque, para ouvir Nettleton pregar. Ele havia falado recentemente na pequena igreja presbiteriana na cidade vizinha de Malta, e muitas pessoas professaram sua fé na doutrina Cristã. Nettleton ficou na área e mais tarde relatou que “cento e três pessoas se apresentaram publicamente como sacrifício vivo ao senhor”, na reunião de Stillwater. Nos meses seguintes, ele contou que mais de oitocentas almas, num raio de vinte e quatro milhas “nasceram no reino de Cristo”. Um observador afirmou que o deserto espiritual anteriormente árido em torno de Stillwater “foi agora convertido em um campo frutífero”. Nettleton sempre associou a uma igreja próxima, então os convertidos tinham uma assembléia estabelecida com a qual se identificavam e se associavam como membros. Nos anos seguintes, observou-se com freqüência que o fruto do ministério de Nettleton manteve o curso e perseverou na fé, havendo novas e reais conversões. Ele contraiu cólera em 1822 e ficou doente demais para viajar por dois anos, durante os quais escreveu vários hinos, vários deles ainda hoje cantados nas igrejas reformadas. Nettleton foi informado de outros pregadores que estavam reivindicando milhares de conversões, mas usando “novas medidas” para obter “decisões por Cristo”. Ele foi incentivando outros pastores Congregacionalistas e Presbiterianos a assistir às reuniões lideradas pelo inovador Charles Grandinson Finney. Grande controvérsia dividiu as igrejas quando o “finneyismo” varreu “o distrito queimado” do oeste e centro de Nova Iorque e também Ohio. Nettleton observou que as inovações e novas medidas foram desvios radicais na teologia bíblica e na pregação do Evangelho, enfatizando a autonomia humana e o “livre-arbítrio”, que poderiam ser manipulados em decisões e confirmados pelo avanço de ações físicas. Nettleton se distanciou de Finney e dos outros pregadores que se tornaram seus coadjutores. Nettleton reafirmou que a salvação era resultado da operação do Espírito Santo no coração dos homens, capacitando-os a crer – o mesmo Evangelho dos Apóstolos, dos Reformadores Protestantes e dos Pregadores Puritanos do passado. Asahel Nettleton morreu em 1844 após uma longa temporada de dor e sofrimento, mas até o fim continuou a afirmar que “era doce confiar no Senhor” Fonte: Site Landmark Events: Disponível em: https://landmarkevents.org/asahel-nettleton-and-the-second-great-awakening-1820/. Acesso em 11 de dez. 2021.
[7] Guerra Civil Americana – Conflito ocorrido nos Estados Unidos de 1861 a 1865 e colocou em oposição os estados do sul (escravistas) contra os do norte (abolicionistas). No início da década de 1860 os Estados Unidos já eram uma nação de progresso notável, pronta para assumir um lugar de destaque no cenário econômico e político mundial. Só que questões internas emperravam o desenvolvimento do país para patamares mais altos. O sul do país possuía diferenças econômicas e sociais gritantes em relação ao norte. Tais diferenças se explicam em grande parte pela forma inicial de colonização das duas regiões, onde no norte houve a prática de uma ocupação de permanência, onde os colonos tinham o objetivo de fazer das terras que ocupavam sua morada definitiva (Colônias de Povoamento). Enquanto que no sul, o sistema de colonização foi similar ao daquele empregado em Cuba e no Brasil, com o predomínio das grandes propriedades dedicadas a monocultura (plantation), utilização de trabalho escravo (que já naquela época havia sido abolida no norte) e extrema dependência dos produtos industrializados importados (Colônias de Exploração). Com o avanço da segunda onda da Revolução Industrial as restrições em relação à escravidão ficavam cada vez mais fortes, mas os grandes fazendeiros produtores do sul se recusavam a abrir mão de sua fonte de trabalho barata. A divisão norte/sul e estados escravocratas / estados livres ficava cada vez mais polarizada em todos os pontos da sociedade, impactando o debate político: colocando a questão dos Estados Unidos seguir o caminho do sul escravocrata ou o caminho do norte cosmopolita e industrial. A questão foi resolvida pelas armas que ocasionou a chamada Guerra Civil Americana. O estopim definitivo do confronto armado foi a eleição de Abraham Lincoln, um republicano favorável à libertação dos escravos no sul. Com Lincoln eleito, a Carolina do Sul é o primeiro estado a se separar, em 24 de dezembro de 1860. No ano seguinte, os outros estados de economia e filosofia política similar iriam acompanhar a Carolina do Sul, formando os Estados Confederados da América. O norte, sob o governo de Lincoln, permanece inerte, assistindo aos movimentos dos Confederados, liderados por Jefferson Davis. Porém, em 1861, o conflito se inicia com o ataque do sul ao Forte Sumter, provocando a reação da União (os estados do norte). Logo as disparidades se fazem claras, e o resultado da industrialização do norte prova-se eficaz na vitória da guerra. Equipados com os mais modernos armamentos, inclusive canhões de longo alcance e até mesmo os primeiros submarinos, o norte vai desde o início minando as forças confederadas, que, baseadas na cavalaria, acabam contando mesmo apenas com a bravura de seus combatentes, entre eles o famoso general Robert E. Lee, que mesmo em várias ocasiões de desvantagem, conseguiu importantes vitórias para o sul. Em 1864, porém, já ficava evidente a vitória do norte, e o sul não conseguia vencer mais nenhuma batalha resistindo apenas mais um longo ano. Em 1865, Lincoln dá a tão sonhada liberdade aos escravos dos territórios liberados do sul, entrando para a história dos EUA como líder corajoso e determinado num dos momentos mais difíceis dos anais deste país. Ele, no entanto, não viveria para colher os frutos de seus esforços, sendo assassinado dentro de um teatro, por um ator simpatizante da causa sulista. Fonte: The Civil War. Disponível em: http//www.sonofthesouth.net/ Acesso em 19 set. 2011. Fonte: Site Infoescola. Disponível em: https://www.infoescola.com/historia/guerra-civil-americana/. Acesso em 11 de dez. de 2021.
[8] Regeneração Decisória – a aplicação dos conceitos de Finney a respeito de como se aplicar a expiação, a partir da rejeição do calvinismo ortodoxo dos antigos presbiterianos e congregacionalistas, onde ele argumentou tenazmente contra a crença de que o novo nascimento é um dom de Deus, insistindo que “a regeneração consiste na atitude do próprio pecador mudar sua decisão, sua intenção, sua preferência e sua escolha definitiva; ou mudar do egoísmo para o amor e a benevolência”, impulsionado pela influência moral do comovente exemplo de Cristo. “A pecaminosidade original, a regeneração física e todos os dogmas resultantes e similares a estes se opõem ao Evangelho e são repulsivos à inteligência humana”. Não levando em conta o pecado original, a expiação vicária (o sangue de Jesus derramado pelos pecados dos seres humanos, - no lugar deles) e o caráter sobrenatural do novo nascimento, Finney prosseguiu adiante e atacou “o artigo pelo qual a igreja mantém-se de pé ou cai” – a justificação gratuita exclusivamente pela fé. Os reformadores protestantes insistiam, com base em textos bíblicos, que a justificação (do grego “declarar justo”) era um veredicto forense (isto é, “judicial’). Em outras palavras, enquanto o catolicismo romano sustentava que a justificação era um processo para tornar melhor uma pessoa má, os reformadores argumentavam que a justificação era um pronunciamento ou uma declaração de que alguém possuía a retidão de outra pessoa (ou seja, Cristo). Portanto, a justificação era um veredicto perfeito, outorgado de uma vez por todas, declarando que alguém permanecia íntegro desde o início da vida cristã, e não em qualquer outra etapa desta. As palavras-chaves da doutrina evangélica eram “forense” (significando “judicial”) e “imputação” (lançar na conta de alguém) opondo-se à idéia de “infusão” de “justiça na alma da pessoa”. Finney declara: “É impossível e absurdo que os pecadores sejam declarados legalmente justos... Conforme veremos, há várias condições, mas apenas um fundamento, para a justificação dos pecadores. Já dissemos que não existe uma justificação no sentido forense ou judicial, e sim uma justificação fundamentada na ininterrupta, perfeita e universal obediência à lei. Isto, sem dúvida, é negado por aqueles que asseveram que a justificação evangélica, ou a justificação de pecadores arrependidos, possui o caráter de uma justificação forense ou judicial. Eles apegam à máxima judicial de que aquilo que um homem faz através de outro é considerado como sendo feito por ele mesmo; portanto, a lei considera a obediência de Cristo como nossa, com base no fato de que Ele a obedeceu por nós”. A isto o próprio Finney respondeu: “ A doutrina de uma justiça imputada, ou seja, que a obediência de Cristo à lei foi reputada como nossa, fundamenta-se em uma suposição falsa e sem lógica” Afinal de contas, a justiça de Cristo “poderia justificar somente a Ele mesmo. Jamais poderia ser imputada a nós... Era naturalmente impossível para Ele obedecer à lei em nosso favor”. Esta “interpretação da expiação como base na justificação dos pecadores tem sido uma ocasião de tropeços para muitos”. O conceito de que a fé é a única condição de justificação expressa “um ponto de vista antinomiano” disse Finney. “Veremos que a perseverança na obediência até ao fim é também uma condição para a justificação”. Além disso, a “santificação presente, no sentido de plena consagração a Deus, é outra condição... da justificação. Alguns teólogos transformaram a justificação em uma condição para a santificação, ao invés de fazerem da santificação uma condição para a justificação. Porém, conforme observaremos, este é um conceito errado sobre justificação”. Cada ato de pecado exige “uma nova justificação”. Referindo-se “aos elaboradores da Confissão de Fé de Westminster” e ao ponto de vista de uma justiça imputada, Finney admirou-se, afirmando: “Se isto não é antinomianismo, não sei o que é”. Essa imputação legal era irracional para ele, por isso concluiu: “Considero estes dogmas como fantasiosos, descrevendo mais um romance do que um sistema teológico”. Na seção em que falou contra a Assembléia de Westminster, ele finalizou dizendo: “As relações entre o antigo ponto de vista da justificação e ponto de vista da depravação é óbvio. Os membros da Assembleia sustentam, conforme já vimos que a constituição do homem, em todas as suas partes e faculdades, é pecaminosa. Naturalmente, um retorno à santidade pessoal, no presente, no sentido de uma completa conformidade com a lei de Deus, na opinião deles, não pode ser uma condição para justificação. Eles precisam ter uma justificação enquanto ainda permanecem em certo grau de pecado. Portanto, um método foi inventado para que os olhos da lei e de seu doador sejam retirados do pecador e focalizados em seu Substituto, que obedeceu perfeitamente a lei”. Finney chamou essa doutrina de “outro evangelho”. Insistindo que a descrição realística de Paulo em Romanos 7 refere-se à vida do apóstolo antes que ele houvesse atingido a “perfeita santificação”, Finney ultrapassou Wesley ao argumentar em favor da possibilidade da santificação completa nesta vida. John Wesley dizia que é possível para o crente atingir plena santificação, mas, quando reconheceu que o melhor dos crentes peca, ele acomodou-se à realidade dos fatos afirmando que a experiência da “perfeição cristã” era uma questão de coração e não de ações. Em outras palavras, um crente pode ser aperfeiçoado em amor, de modo que este amor se torne a única motivação para as suas atitudes, enquanto ocasionalmente comete erros. Finney rejeitou esta opinião e insistiu que a justificação está condicionada a perfeição completa e total, ou seja, a “inteira conformidade à lei de Deus”, e o crente pode fazer isso; mas, quando ele transgride em algum ponto, uma nova justificação é exigida. Conforme ressaltou eloquentemente B.B. Warfield, o teólogo de Princeton, há duas religiões na história da raça humana: o paganismo – do qual o pelagismo é uma expressão – e a redenção sobrenatural. Juntamente com Warfield e outros que com seriedade advertiram seus irmãos sobre os erros de Finney e seus sucessores, também temos de avaliar as idéias amplamente heterodoxas dos protestantes americanos. Com raízes no avivalismo de Finney, talvez o protestantismo liberal e o protestantismo evangélico, afinal de contas, não estejam tão afastados um do outro! As “Novas Medidas” de Finney, semelhantes às do moderno Movimento de Crescimento da Igreja, tornaram a escolha do homem e as emoções o centro do ministério da igreja, ridicularizam a teologia e substituíram a pregação de Cristo por uma pregação voltada a conversões. Com base no moralismo natural advogado por Finney, as campanhas políticas e sociais dos cristãos alicerçam sua fé na humanidade e em seus próprios recursos para a salvação de si mesma. Ecoando um pouco de deísmo, Finney declarou: “Na vida espiritual nada existe além das capacidades naturais; ela consiste totalmente no correto exercício dessas capacidades. É apenas isto e nada mais. Quando a humanidade se torna verdadeiramente religiosa, as pessoas são capacitadas a demonstrar esforços que eram incapazes de manifestar antes. Exercem apenas capacidades que tinham antes, e utilizavam de maneira errônea, e agora as empregam para a glória de Deus”. Deste modo, visto que o novo nascimento é um fenômeno natural, o mesmo ocorre ao avivamento: “Um avivamento não é um milagre, tampouco depende deste, em qualquer sentido; é simplesmente um resultado do filosófico, da correta utilização dos meios estabelecidos, assim como qualquer outro resultado produzido pelo emprego destes meios”. A crença de que o novo nascimento e um avivamento dependem necessariamente da atividade divina era perniciosa para Finney. Ele disse: “Nenhuma doutrina é mais perigosa do que esta para o progresso da igreja, e nada pode ser mais absurdo”. Quando os líderes do Movimento de Crescimento de Igreja reivindicam que a teologia impede o crescimento da igreja e insistem que, não importando o que determinada igreja acredita em particular, o crescimento é uma questão de seguir princípios adequados, estes líderes estão demonstrando seu débito a Finney. Quando os líderes do movimento Vineyard exaltam a iniciativa subcristã de Finney, bem como o gritar, a desordem, o falar alto, o rir e outros fenômenos estranhos, com base na idéia de que “isto funciona” e que devemos julgar a verdade destas coisas pelos frutos produzidos, esses líderes estão seguindo idéias de Finney e de Wiliam James, o pai do pragmatismo americano. Este último declarou que uma verdade precisa ser julgada de acordo com “seu valor na prática”. Deste modo, na teologia de Finney, Deus não é soberano, o homem não é pecador por natureza, a expiação realmente não é um pagamento pelo pecado, a justificação por meio da imputação é um insulto à razão e à moralidade, o novo nascimento é apenas o resultado da utilização de técnicas bem-sucedidas, e o avivamento é o resultado natural de campanhas inteligentes. Em sua recente introdução à edição do bicentenário da “Teologia Sistemática” de Finney, Harry Conn recomenda o pragmatismo de Finney: “Muitos servos de Deus procuram o evangelho que ‘funciona’; sinto-me feliz em declarar que o acharão nesta obras”, Conforme Whitney R. Cross cuidadosamente documentou em seu livro, “The Burned – Over District; The Social and Intellectual History of Enthusiastic Religion in Western New York, 1800 – 1850”, todo o território em que com mais freqüência se realizam os avivamentos de Finney era também o berço dos cultos perfeccionistas que infestaram aquele século. Um evangelho que “funciona” hoje, para os zelosos perfeccionistas, apenas cria os supercrentes iludidos e esgotados de amanhã. É desnecessário dizer que a mensagem de Finney é radicalmente contrária a fé evangélica, assim como as diretrizes fundamentais de movimentos vistos ao nosso redor, que demonstram as marcas de Finney: o avivalismo, o perfeccionismo e o emocionalismo pentecostal, e as tendências anti-intelectuais e antidoutrinárias do fundamentalismo e evangelismo moderno. Foi por intermédio do “Movimento da Vida Superior” (“Higher Life Moviment”), do final do século XIX e início do século XX, que o perfeccionismo de Finney chegou a dominar o recém-nascido movimento dispensionalista através de Lewis Sperry Chafer, fundador do Seminário de Dallas e autor de “He That Is Spiritual” (“Aquele que é Espiritual”). Finney, entretanto, não é o único responsável; ele é mais um produto do que um produtor. Apesar disso, a influência que ele exerceu e continua exercendo é abrangente. O Avivalista não apenas abandonou o princípio fundamental da Reforma (a justificação), tornando-se um rebelde contra o cristianismo evangélico, como também rejeitou as doutrinas que têm sido acreditadas por católicos e protestantes (tais como o pecado original e a expiação vicária). Por isso, Finney na é simplesmente um arminiano, mas um pelagiano. Ele não é apenas um inimigo do protestantismo evangélico, mas também do cristianismo histórico, no mais abrangente sentido da palavra. Com Finney ocorreu um grave afastamento do cristianismo bíblico que foi promovido através do avivalismo americano. Este afastamento levou os crentes por caminhos perigosos e distorcidos, porém, numa de suas afirmativas, Finney estava absolutamente correto: o evangelho afirmado e defendido pelos teólogos de Westminster (os quais ele atacou diretamente) e por todos os evangélicos é “outro evangelho” no sentido de ser distinto daquele que Finney proclamava. Site Ministério Fiel: Disponível em: https://ministeriofiel.com.br/artigos/o-legado-de-charles-finney/. Acesso em 12 de dez. 2021.
[9] Billy Sunday – William Ashley Sunday – Nascido em 19 de novembro de 1862 em Story County, Iowa, EUA e falecido em 6 de novembro de 1935 em Chicago, Illinois, EUA enterrado no Cemitério Forest Home, Forest Park em Illinois. Nasceu numa família pobre de Iowa e passou alguns anos na Casa de Órfãos dos Soldados de Iowa, antes de trabalhar em biscates e jogar em times locais de corrida e beisebol. Sua velocidade e agilidade proporcionaram-lhe a oportunidade de jogar beisebol nas ligas principais por oito anos, onde era um rebatedor mediano e um bom defensor conhecido por sua corrida de base. Convertendo-se ao cristianismo evangélico na década de 1880, Sunday trocou o beisebol pelo ministério cristão. Ele gradualmente desenvolveu suas habilidades como evangelista de púlpito no meio oeste e então, durante o início do século 20, ele se tornou o evangelista mais famoso da nação com seus sermões coloquiais e entrega frenética. Realizou campanhas amplamente divulgadas nas maiores cidades dos Estados Unidos, e atraiu as maiores multidões de qualquer evangelista antes do advento dos sistemas de som eletrônicos. Ele também ganhou muito dinheiro e foi bem-vindo nas casas dos ricos e influentes. Sunday foi um forte defensor da Lei Seca, e sua pregação provavelmente desempenhou um papel significativo na adoção da Décima Oitava Emenda em 1919. Apesar das dúvidas sobre sua renda, nenhum escândalo jamais tocou no Sunday. Ele era sinceramente dedicado à esposa, que também administrava suas campanhas, mas seus três filhos o decepcionaram. Seu público diminuiu durante a década de 1920, à medida que Sunday envelhecia, os avivamentos religiosos se tornaram menos populares e fontes alternativas de entretenimento surgiram. No entanto, Sunday continuou a pregar e continuou a ser um defensor ferrenho do cristianismo conservador até sua morte. Em uma tarde de domingo em Chicago, durante a temporada de beisebol de 1886 ou 1887, o Billly Sunday e vários de seus companheiros estavam na cidade em seu dia de folga. Em uma esquina, eles pararam para ouvir uma equipe de pregação do evangelho da Missão Jardim do Pacífico. Atraído pelos hinos que ouvira sua mãe cantar, Sunday começou a assistir aos cultos na missão. Depois de conversar com uma dama da sociedade que trabalhava lá, no Sunday - depois de alguma luta de sua parte - decidiu se tornar cristão. Começou a frequentar a famosa Igreja Presbiteriana de Jefferson Park, uma congregação acessível tanto para o Ball Park quanto para seu quarto alugado. Embora se socializasse com seus companheiros de equipe e às vezes bebesse, Sunday nunca bebia muito. Em sua autobiografia, ele disse: "Nunca bebi muito. Nunca fiquei bêbado, exceto quatro vezes na minha vida ... Eu costumava ir aos salões com os jogadores de beisebol, enquanto eles bebiam highballs (whisky Bourbon, soda, gelo e limão), gins e cerveja, eu tomaria limonada.” Após sua conversão, Sunday denunciou a bebida, os xingamentos e os jogos, e ele mudou seu comportamento, o que foi reconhecido tanto por companheiros de equipe quanto por fãs. Pouco tempo depois, Sunday começou a falar nas igrejas e nos Associações Cristãs de Moços (YMCA). Na primavera de 1891, Sunday recusou um contrato de beisebol de 3.500 dólares por ano para aceitar uma posição no Chicago YMCA por 83 dólares por mês. O cargo de Sunday no YMCA era Secretário Adjunto, mas a posição envolvia uma grande quantidade de trabalho ministerial. Provou ser uma boa preparação para sua carreira evangelística posterior. Por três anos, Sunday visitou os enfermos, orou com os perturbados, aconselhou os suicidas e visitou os salões para convidar os participes para as reuniões evangelísticas. Em 1893, Sunday se tornou o assistente de tempo integral de J. Wilbur Chapman, um dos evangelistas mais conhecidos nos Estados Unidos na época. Chapman era bem educado e se vestia meticulosamente, "suave e urbano". Pessoalmente tímido, como Sunday, Chapman impunha respeito no púlpito tanto por causa de sua voz forte quanto por seu comportamento sofisticado. O trabalho de Sunday como assessor de Chapman era preceder o evangelista às cidades nas quais ele deveria pregar, organizar reuniões de oração e coros e, em geral, cuidar dos detalhes necessários. Quando as tendas eram usadas, Billy Sunday costumava ajudar a erguê-las. Ao ouvir Chapman pregar noite após noite, recebeu um valioso curso de homilética (arte de pregar, ou seja, utilizar os princípios da retórica com a finalidade específica de falar sobre o conteúdo da Bíblia). Chapman também avaliou as próprias tentativas de Sunday de pregação evangelística e mostrou a ele como fazer um bom sermão. Além disso, Chapman encorajou o desenvolvimento teológico de Sunday, especialmente enfatizando a importância da oração e ajudando a "reforçar o compromisso de Billy com o cristianismo bíblico conservador". Quando Chapman inesperadamente voltou ao pastorado em 1896, Sunday começou por conta própria a pregar, começando com reuniões na pequena Garner, Iowa. Nos doze anos seguintes, Billy Sunday pregou em aproximadamente setenta comunidades, a maioria delas em Iowa e Illinois. Sunday se referiu a essas cidades como o "circuito do querosene" porque, ao contrário de Chicago, a maioria ainda não estava eletrificada. As cidades muitas vezes reservavam reuniões dominicais informalmente, às vezes enviando uma delegação para ouvi-lo pregar e, em seguida, telegrafando-o enquanto ele realizava cultos em outro lugar. Sunday também aproveitou sua reputação como jogador de beisebol para gerar publicidade para suas reuniões. Em 1907, em Fairfield, Iowa, Billy Sunday organizou os pregações locais em dois times de beisebol e agendou um jogo entre eles. O domingo chegou vestido com seu uniforme profissional e jogou dos dois lados. Embora o beisebol fosse seu principal meio de publicidade, Sunday também contratou um gigante de circo para servir como arrumador. Quando ele começou a atrair multidões maiores do que as que podiam ser acomodadas em igrejas rurais ou prefeituras, armou tendas de lona alugadas. Novamente, Sunday fez grande parte do trabalho físico de colocá-los, manipular as cordas durante as tempestades e cuidar de sua segurança dormindo com eles à noite. Só em 1905 ele estava bem de vida o suficiente para contratar seu próprio vanguardista. Em 1906, uma tempestade de neve em outubro em Salida, Colorado, destruiu a tenda de Sunday - um desastre especial porque os avivalistas eram normalmente pagos com uma oferta voluntária no final de suas reuniões. Depois disso, ele insistiu que as cidades construíssem para ele tabernáculos temporários de madeira às suas custas. A construção dos tabernáculos era comparativamente cara (embora a maior parte da madeira pudesse ser recuperada e revendida no final das reuniões), e os habitantes locais tinham que providenciar o dinheiro com antecedência. Essa mudança na operação de Sunday começou a empurrar as finanças da campanha para o primeiro plano. Pelo menos no início, levantar tabernáculos proporcionou boas relações públicas para as próximas reuniões, à medida que os habitantes da cidade se reuniam no que era efetivamente um gigantesco barracão. Billy Sunday construiu um bom relacionamento ao participar do processo, e os tabernáculos também eram um símbolo de status, porque anteriormente haviam sido construídos apenas para grandes evangelistas como Chapman. Onze anos na carreira evangelística Sunday e sua esposa foram levados ao limite emocional. Longas separações exacerbaram seus sentimentos naturais de inadequação e insegurança. Como produto de uma infância que poderia muito bem ser descrita como uma série de perdas, ele era extremamente dependente do amor e do incentivo de sua esposa. Por sua vez, Nell achava cada vez mais difícil lidar com as responsabilidades domésticas, as necessidades de quatro filhos (incluindo um recém-nascido) e o bem-estar emocional à distância de seu marido. Seu ministério também estava se expandindo e ele precisava de um administrador, um trabalho para o qual sua esposa se adequava perfeitamente. Em 1908, os Sundays decidiram confiar seus filhos a uma babá para que Nell pudesse gerenciar as campanhas de avivamento. Nell Sunday transformou a organização out-of-the-back-pocket(fora do bolso traseiro) de seu marido em um "fenômeno de renome nacional". Novos funcionários foram contratados, e na campanha de Nova York de 1917, os Sundays tinham uma equipe paga de vinte e seis pessoas. Havia músicos, zeladores e homens de vanguarda; mas os Sundays também contratavam professores da Bíblia de ambos os sexos, que, entre outras responsabilidades, realizavam reuniões diurnas em escolas e lojas e incentivavam seu público a comparecer aos principais serviços do tabernáculo à noite. Os mais importantes desses novos membros da equipe foram Homer Rodeheaver, um excepcional líder musical e diretor musical que trabalhou com os Sundays por quase vinte anos, e Virginia Healey Asher, que (além de cantar regularmente duetos com Rodeheaver) dirigiu os ministérios femininos, especialmente o evangelização das jovens trabalhadoras. Fonte: Wikipédia. Disponível em: https://en.wikipedia.org/wiki/Billy_Sunday. Acesso em: 12 de dez. 2021.
[10] Primeiro Grande Despertar – Iniciado na década de 1730 e durando até cerca de 1740, embora bolsões de reavivamento tenham ocorrido em anos anteriores, especialmente entre o ministério de Solomon Stoddard, avô de Jonathan Edwards. A congregação de Edwards estava envolvida em um avivamento mais tarde chamado de “Reavivamentos de Fronteira” em meados da década de 1730, embora isso estivesse diminuindo em 1737. Mas, como observou o historiador religioso americano Sydney E. Ahlstrom, o Grande Despertar “ainda estava por vir, inaugurado pelo Grande Itinerante, o evangelista britânico George Whitefield. Whitefield chegou à Geórgia em 1738 e voltou em 1739 para uma segunda visita às colônias, fazendo uma “campanha triunfante do norte da Filadélfia a Nova Iorque e de volta ao sul. Em 1740, ele visitou a Nova Inglaterra, e “em todos os lugares que visitou, as consequências foram grandes e tumultuadas”. Ministros de várias denominações evangélicas protestantes apoiaram o Grande Despertar. Nas colônias intermediárias, ele influenciou não apenas as igrejas britânicas, mas também as holandesas e alemãs. Além disso, os estilos pastorais começaram a mudar. No final do período colonial, a maioria dos pastores lia seus sermões, que eram teologicamente densos e apresentavam um argumento ou interpretação teológica particular. Nathan O. Hatch argumenta que o movimento evangélico da década de 1740 desempenhou um papel fundamental no desenvolvimento do pensamento democrático, bem como na crença da imprensa livre e na defesa que a informação deve ser compartilhada completamente de forma imparcial e sem controles. Michal Choinski argumenta que o Primeiro Despertar marca o nascimento da “retórica do avivamento” americana entendida como “um modo particular de pregação em que o orador emprega e tem uma gama realmente ampla de padrões e estratégias comunicativas para iniciar conversões religiosas e regeneração espiritual entre os ouvintes”. Todas essas noções teológicas, sociais e retóricas deram início ao período da Revolução Americana. Isso contribuiu para criar uma demanda por liberdade religiosa. O Grande Despertar representou a primeira vez que afroamericanos abraçaram o Cristianismo em grande número. No final do século XVIII, o avivamento chegou às colônias inglesas da Nova Escócia, New Brunswick e Prince Edward Island, principalmente por meio dos esforços de Henry Alline e seu movimento “New Light”. Fonte: Site StringFixer. Disponível em: https://stringfixer.com/pt/Great_Awakening. Acessado em 11 de dez.2021.
[12] Pelagianismo – foi um conceito teológico que negava o pecado original, a corrupção da natureza humana, o servo arbítrio (arbítrio escravizado, cativo) e a necessidade da graça divina para a salvação. O termo é derivado de Pelágio da Bretanha. Todo homem é totalmente responsável pela sua própria salvação e, portanto, não necessita da graça divina. Segundo os pelagianos, todo homem nasce “moralmente neutro”, sendo capaz, por si mesmo, sem qualquer influência divina, de salvar-se quando assim o desejar. Uma das grandes disputas durante a Reforma Protestante versou sobre a natureza e a extensão do pecado original. No século V, Pelágio havia debatido ferozmente com Santo Agostinho de Hipona sobre esse assunto. Agostinho mantinha que o pecado original de Adão foi herdado por toda a humanidade e que, mesmo que o homem caído retenha a habilidade para escolher, ele está escravizado ao pecado e não pode não pecar. Por outro lado, Pelágio insistia que a queda de Adão afetara apenas Adão, e que se Deus exige das pessoas que vivam vidas perfeitas, ele também dá a habilidade moral para que elas possam fazê-lo e embora considerasse Adão como “um mau exemplo” para a sua descendência, suas ações não teriam consequências para a mesma, sendo o papel de Jesus definido pelos pelagianos como “um bom exemplo fixo” para o resto da humanidade (contrariando, assim, o mau exemplo de Adão), bem como proporciona uma expiação pelos seus pecados, tendo a humanidade em suma, total controle pelas suas ações, posteriormente Pelágio reivindicou que a graça divina era desnecessária para a salvação, embora facilitasse a obediência. As sentenças pronunciadas pelo papa Inocêncio I contra tal tese acabaram por classifica-la como heresia. Fonte: Wikipédia. Acesso em 6 de dez. de 2021.
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