Aos oito anos de
idade, Kant entrou na escola pietista que seu pastor dirigia. Esta era uma
escola latina, e foi presumivelmente durante os oito anos e meio em que esteve
lá que Kant adquiriu seu amor pelos clássicos latinos, especialmente pelo poeta
naturalista Lucrécio. Em 1740 matriculou-se na Universidade de Königsberg como
estudante de teologia. Mas, embora frequentasse cursos de teologia e até
pregasse em algumas ocasiões, sentia-se atraído principalmente pela matemática
e pela física. Auxiliado por um jovem professor que havia estudado Christian
Wolff, sistematizador da filosofia racionalista, e que também era entusiasta da
ciência de Sir Isaac Newton, Kant começou a ler a obra do físico inglês e, em
1744, iniciou seu primeiro livro, Gedanken von der Wahren Schätzung der Lebendigen Kräfte (1746; Pensamentos sobre a Verdadeira Estimativa das Forças Vivas), lidando com um problema relativo às forças cinéticas. Embora nessa
altura tivesse decidido seguir a carreira acadêmica, a morte do pai em 1746 e o fato de não conseguir o cargo de sub-tutor numa das escolas anexas à
universidade obrigaram-no a retirar-se e a procurar meios de manter sua própria subsistência.
Em uma terceira
dissertação, Principiorum Primorum Cognitionis Metaphysicae Nova Dilucidato
(1755; “Nova Elucidação dos Primeiros Princípios da Cognição Metafísica”), Kant
analisou especialmente o princípio da razão suficiente, que na formulação de
Wolff afirma que para tudo há uma razão suficiente pela qual deveria ser ao
invés de não ser. Embora crítico, Kant era cauteloso e ainda estava longe de
desafiar os pressupostos da metafísica leibniziana.
Durante os 15
anos que passou como Privatdozent, a fama de Kant como professor e escritor
aumentou constantemente. Logo ele estava lecionando sobre muitos assuntos além
de física e matemática — incluindo lógica, metafísica e filosofia moral. Ele
até deu palestras sobre fogos de artifício e fortificações e todo verão por 30
anos deu um curso popular sobre geografia física. Ele desfrutou de grande
sucesso como palestrante; seu estilo de palestra, que diferia marcadamente do
de seus livros, era bem-humorado e vívido, animado por muitos exemplos de sua
leitura em literatura inglesa e francesa e em viagens e geografia, ciência e
filosofia.
Embora ele tenha
falhado duas vezes em obter uma cátedra em Königsberg, ele se recusou a aceitar
ofertas que o levariam a outro lugar - incluindo a cátedra de poesia em Berlim,
que traria maior prestígio. Ele preferia a paz e a tranquilidade de sua cidade
natal para desenvolver e amadurecer sua própria filosofia.
Crítico do
racionalismo leibniziano
Durante a década
de 1760, Kant tornou-se cada vez mais crítico do Leibnizianismo. De acordo com
um de seus alunos, Kant estava atacando Leibniz, Wolff e Baumgarten, era um
seguidor declarado de Newton e expressava grande admiração pela filosofia moral
do filósofo romântico Jean-Jacques Rousseau.
Sua principal
obra deste período foi Untersuchung über die Deutlichkeit der Grundsätze der Natürlichen Theologie und der Moral (1764; “Uma Investigação sobre a Distinção
dos Princípios Fundamentais da Teologia Natural e da Moral”). Neste trabalho,
ele atacou a afirmação da filosofia leibniziana de que a filosofia deveria se
modelar na matemática e visar construir uma cadeia de verdades demonstradas com
base em premissas auto-evidentes. Kant argumentou que a matemática procede de
definições que são arbitrárias, por meio de operações que são claramente e
nitidamente definidas, sobre conceitos que podem ser exibidos de forma
concreta. Em contraste com esse método, ele argumentou que a filosofia deve
começar com conceitos que já são dados, “embora confusos ou insuficientemente
determinados”, de modo que os filósofos não possam começar com definições sem
com isso se fecharem dentro de um círculo de palavras. A filosofia não pode,
como a matemática, proceder sinteticamente; deve analisar e esclarecer. A
importância da ordem moral, que ele aprendera com Rousseau, reforçou a
convicção recebida de seu estudo de Newton de que uma filosofia sintética é
vazia e falsa.
Além de atacar os
métodos dos leibnizianos, ele também começou a criticar suas ideias dominantes.
Em um ensaio, “Versuch, den Begriff der Negativon Grössen in die Weltweisheit Einzuführen” (1763; “Uma Tentativa de Introduzir a Concepção de Quantidades Negativas na Filosofia”), ele argumentou que a oposição física como encontrada
nas coisas não pode ser reduzida à contradição lógica , em que o mesmo
predicado é afirmado e negado e, portanto, é inútil reduzir a causalidade à
relação lógica de antecedente e consequente. Em um ensaio do mesmo ano, “Der Einzig Mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseyns Gottes”
(“Pesquisa sobre as Provas da Existência de Deus”), ele criticou duramente o
conceito leibniziano de ser, acusando que o chamado argumento ontológico, que
provaria a existência de Deus apenas pela lógica, é falacioso porque confunde
enunciados existenciais com atributivos: a existência, declarou ele, não é um
predicado de atribuição. Além disso, no que diz respeito à natureza do espaço,
Kant ficou do lado de Newton em seu confronto com Leibniz. A visão de Leibniz,
de que o espaço é “uma ordem de coexistências” e que as diferenças espaciais
podem ser enunciadas em termos conceituais, ele concluiu ser insustentável.
Alguma indicação
de uma possível alternativa do próprio Kant à posição leibniziana pode ser
obtida de seu curioso Träume Eines Geistersehers Erläutert Durch Träume der
Metaphysik (1766; Sonhos de um Vidente de Espíritos, Ilustrados por Sonhos de Metafísica). Este trabalho é um exame de toda a noção de um mundo de espíritos,
no contexto de uma investigação sobre as afirmações espiritualistas de Emanuel
Swedenborg, um cientista e estudioso da Bíblia. A posição de Kant a princípio
parece ter sido completamente cética, e a influência do filósofo cético escocês
David Hume é mais aparente aqui do que em qualquer trabalho anterior; foi Hume,
ele afirmou mais tarde, quem primeiro o despertou de seu “sono dogmático”. No
entanto, Kant não estava tanto argumentando que a noção de um mundo de
espíritos é ilusória quanto insistindo que os humanos não têm nenhuma percepção
da natureza de tal mundo, uma conclusão que tem implicações devastadoras para a
metafísica como os leibnizianos a concebiam. Os metafísicos podem sonhar tão
bem quanto os espiritualistas, mas isso não quer dizer que seus sonhos sejam
necessariamente vazios; já há indícios de que a experiência moral pode dar
conteúdo ao ideal de um “mundo inteligível”. Assim, Rousseau agiu aqui sobre
Kant como uma contra-influência a Hume.
Finalmente, em
1770, depois de servir por 15 anos como Privatdozent, Kant foi nomeado para a
cátedra de lógica e metafísica, cargo no qual permaneceu ativo até alguns anos
antes de sua morte. Nesse período - geralmente chamado de período crítico,
porque nele escreveu suas grandes Críticas - publicou uma série impressionante
de trabalhos originais sobre uma ampla variedade de tópicos, nos quais elaborou
e expôs sua filosofia.
A Dissertação
Inaugural de 1770 que ele proferiu ao assumir seu novo cargo já continha muitos
dos elementos importantes de sua filosofia madura. Conforme indicado em seu
título, De Mundi Sensibilis atque Intelligibilis Forma et Principiis:
Dissertatio (“Sobre a Forma e os Princípios dos Mundos Sensível e Inteligível”), o dualismo implícito do Träume é explicitado, e é feito com base
de uma interpretação totalmente não leibniziana da distinção entre sentido e
entendimento. O sentido não é, como supunha Leibniz, uma forma confusa de
pensar, mas uma fonte de conhecimento por direito próprio, embora os objetos assim
conhecidos ainda sejam apenas “aparências” – o termo que Leibniz também usou.
São aparências porque todo o sentir é condicionado pela presença, na
sensibilidade, das formas do tempo e do espaço, que não são características
objetivas ou enquadramentos das coisas, mas “puras intuições”. Mas, embora todo
conhecimento das coisas sensíveis seja assim dos fenômenos, não se segue que
nada se saiba das coisas como elas são em si mesmas. Certamente, os humanos não
têm intuição, ou insight direto, em um mundo inteligível, mas a presença neles
de certos “conceitos intelectuais puros” – tais como os de possibilidade,
existência, necessidade, substância e causa – permite que eles tenham alguns
conceitos descritivos. Conhecimento disso. Por meio desses conceitos, eles podem
chegar a um modelo que lhes fornece “a medida comum de todas as outras coisas
até o real”. Este exemplar dá-lhes uma ideia de perfeição tanto para a ordem
teórica como para a prática: na primeira, é a do Ser Supremo, Deus; neste
último, o da perfeição moral.
Após a
Dissertação, Kant não publicou praticamente nada por 11 anos. No entanto, ao
enviar a Dissertação a um amigo no momento de sua publicação, ele escreveu: "Cerca de um ano
desde que alcancei aquele conceito que nunca temo ser obrigado a alterar,
embora possa ter que ampliá-lo, e pelo qual todo tipo de questões metafísicas
podem ser testadas de acordo com critérios inteiramente seguros e fáceis, e um
decisão segura sobre se são solúveis ou insolúveis".
Período das três
Críticas de Immanuel Kant
Em 1781 foi
publicada a Kritik der Reinen Vernunft (escrito Critik na primeira edição;
Crítica da Razão Pura), seguida nos nove anos seguintes por grandes e originais
obras que em pouco tempo trouxeram uma revolução no pensamento filosófico e
estabeleceram a nova direção em que deveria ir nos próximos anos.
A Crítica da
Razão Pura
A Crítica da
Razão Pura foi o resultado de cerca de 10 anos de reflexão e meditação. No entanto,
mesmo assim, Kant publicou a primeira edição apenas com relutância após muitos
adiamentos; embora convencido da veracidade de sua doutrina, estava incerto e
duvidoso quanto à sua exposição. Suas dúvidas se mostraram bem fundamentadas, e
Kant reclamou que os intérpretes e críticos da obra a estavam interpretando
mal. Para corrigir essas interpretações errôneas de seu pensamento, ele
escreveu o Prolegomena zu Einer Jeden Künftigen Metaphysik die als Wissenschaft Wird Auftreten Können (1783; Prolegômenos para uma Metafísica Futura para a Ciência Futura) e publicou uma segunda edição revisada da primeira
Crítica em 1787. A controvérsia ainda persiste sobre os méritos das duas
edições: leitores com preferência por uma interpretação idealista costumam
preferir a primeira edição, enquanto aqueles com visão realista aderem à
segunda. Mas no que diz respeito à dificuldade e facilidade de leitura e
compreensão, é geralmente aceito que há pouco a escolher entre eles. Qualquer
um ao abrir qualquer livro pela primeira vez o acha extremamente difícil e
impenetravelmente obscuro.
A causa dessa
dificuldade pode ser atribuída em parte às obras que Kant tomou como seus
modelos para a escrita filosófica. Ele foi o primeiro grande filósofo moderno a
gastar todo o seu tempo e esforços como professor universitário do assunto. Os
regulamentos exigiam que em todas as aulas fosse usado um certo conjunto de
livros, com o resultado de que todo o ensino de filosofia de Kant tinha sido
baseado em manuais como os de Wolff e Baumgarten, que abundavam em jargões
técnicos, divisões artificiais e esquemáticas e grandes reivindicações de
completude. Seguindo o exemplo deles, Kant forneceu um andaime altamente
artificial, rígido e de modo algum imediatamente esclarecedor para todas as
suas três Críticas.
A Crítica da
Razão Pura, depois de uma introdução, é dividida em duas partes de comprimentos
muito diferentes: Uma Doutrina Transcendental dos Elementos, chegando a quase
400 páginas em uma edição típica, seguida por uma Doutrina Transcendental do
Método, que atinge apenas 80 páginas. Os Elementos tratam das fontes do
conhecimento humano, enquanto o Método elabora uma metodologia para o uso da
“razão pura” e suas ideias a priori. Ambos são “transcendentais” na medida em
que se presume que analisem as raízes de todo conhecimento e as condições de
toda experiência possível. Os Elementos se dividem, por sua vez, em uma
Estética Transcendental, uma Analítica Transcendental e uma Dialética
Transcendental.
A maneira mais
simples de descrever o conteúdo da Crítica é dizer que é um tratado sobre
metafísica: procura mostrar a impossibilidade de um tipo de metafísica e lançar
as bases de outra. A metafísica leibniziana, objeto do ataque de Kant, é
criticada por supor que a mente humana pode chegar por puro pensamento a
verdades sobre entidades que, por sua própria natureza, nunca podem ser objetos
de experiência, como Deus, liberdade e imortalidade. Kant sustentou, no
entanto, que a mente não tem tal poder e que a metafísica alardeada é, portanto,
uma farsa.
Para Kant, o
problema da metafísica, como, aliás, de qualquer ciência, é explicar como, por
um lado, seus princípios podem ser necessários e por outro lado, envolvem
também um conhecimento do real e, assim, proporcionam ao investigador a possibilidade
de mais conhecimento do que está analiticamente contido no que ele já conhece –
isto é, do que está implícito apenas no significado. Para atender a essas duas
condições, Kant sustentou, o conhecimento deve basear-se em juízos que são a
priori, pois é somente quando eles são separados das contingências da
experiência que eles podem ser necessários e também sintéticos – isto é, de
modo que o termo predicativo contém algo mais do que está analiticamente
contido no sujeito. Assim, por exemplo, a proposição de que todos os corpos são
extensos não é sintética, mas analítica porque a noção de extensão está contida
na própria noção de corpo, enquanto a proposição de que todos os corpos são
pesados é sintética porque o peso supõe, além da noção do corpo, o dos corpos
em relação uns aos outros. Portanto, o problema básico, como Kant o formulou, é
determinar “Como (isto é, sob quais condições) são possíveis juízos sintéticos
a priori?
Esse problema
surge, segundo Kant, em três campos — matemática, física e metafísica — e as
três principais divisões da primeira parte da Crítica tratam respectivamente
deles. Na Estética Transcendental, Kant argumentou que a matemática lida
necessariamente com espaço e tempo e, em seguida, afirmou que ambos são formas
a priori da sensibilidade humana que condicionam tudo o que é apreendido
através dos sentidos. Na Analítica Transcendental, a parte mais crucial e mais
difícil do livro, ele sustentou que a física é a priori e sintética porque em
sua ordenação da experiência ela usa conceitos de um tipo especial. Esses
conceitos – “categorias”, ele os chamou – não são tanto lidos a partir da
experiência, mas lidos nela e, portanto, são a priori, ou puros, em oposição ao
empírico. Mas eles diferem dos conceitos empíricos em algo mais do que sua
origem: todo o seu papel no conhecimento é diferente. Pois, enquanto os
conceitos empíricos servem para correlacionar experiências particulares e assim
revelar de maneira detalhada como a experiência é ordenada, as categorias têm a
função de prescrever a forma geral que essa ordem detalhada deve tomar.
Pertencem, por assim dizer, à própria estrutura do conhecimento. Mas, embora
sejam indispensáveis para o conhecimento objetivo, o único conhecimento que
as categorias podem fornecer é de objetos de experiência possível; eles
produzem conhecimento válido e real apenas quando estão ordenando o que é dado
através do sentido no espaço e no tempo.
Na Dialética
Transcendental, Kant voltou-se para a consideração de juízos sintéticos a
priori na metafísica. Aqui, ele afirmou, a situação é exatamente o inverso do
que é na matemática e na física. A metafísica se separa da experiência
sensorial ao tentar ultrapassá-la e, por isso mesmo, não consegue atingir um
único juízo sintético a priori verdadeiro. Para justificar essa afirmação, Kant
analisou o uso que a metafísica faz do conceito de incondicionado. A razão,
segundo Kant, busca o incondicionado ou absoluto em três esferas distintas: (1)
na psicologia filosófica, busca um sujeito absoluto do conhecimento; (2) na
esfera da cosmologia, ela busca um começo absoluto das coisas no tempo, um
limite absoluto para elas no espaço e um limite absoluto para sua
divisibilidade; e (3) na esfera da teologia, busca uma condição absoluta para
todas as coisas. Em cada caso, Kant afirmou mostrar que a tentativa está fadada
ao fracasso, levando a uma antinomia na qual razões igualmente boas podem ser
dadas tanto para a posição afirmativa quanto para a negativa. As “ciências”
metafísicas da psicologia racional, cosmologia racional e teologia natural,
familiares a Kant do texto de Baumgarten, sobre as quais ele teve que comentar
em suas conferências, tornam-se assim sem fundamento.
Com este
trabalho, Kant afirmava com orgulho que havia realizado uma revolução
copernicana na filosofia. Assim como o fundador da astronomia moderna, Nicolau
Copérnico, explicou os movimentos aparentes das estrelas atribuindo-os
parcialmente ao movimento dos observadores, Kant explicou a aplicação dos
princípios a priori da mente aos objetos, demonstrando que os objetos conforme
a mente: ao conhecer, não é a mente que se conforma às coisas, mas sim as
coisas que se conformam à mente.
A Crítica da
Razão Prática de Immanuel Kant
Por causa de sua
insistência na necessidade de um componente empírico no conhecimento e sua
antipatia pela metafísica especulativa, Kant às vezes é apresentado como um
positivista antes de seu tempo, e seu ataque à metafísica foi sustentado por
muitos em sua própria época para trazer tanto a religião quanto a moralidade.
para baixo com isso. Tal, no entanto, estava certamente longe da intenção de
Kant. Ele não apenas se propôs a colocar a metafísica “no caminho seguro da
ciência”, mas também estava disposto a dizer que “inevitavelmente” acreditava
na existência de Deus e em uma vida futura. Também é verdade que sua concepção
original de sua filosofia crítica antecipou a preparação de uma crítica da
filosofia moral. O Kritik der Praktischen Vernunft (1788, escrito Critik and Practischen; Crítica da Razão Prática), resultado dessa intenção, é o
livro-fonte padrão para suas doutrinas éticas. O anterior Grundlegung zur
Metaphysik der Sitten (1785; Fundamentos da Metafísica da Moral) é um
tratamento mais curto e, apesar do título, mais facilmente compreensível do
mesmo tópico geral. Ambos diferem de Die Metaphysik der Sitten (1797; A
Metafísica da Moral) por tratarem da ética pura e tentarem elucidar princípios
básicos; o trabalho posterior, em contraste, preocupa-se com a aplicação desses
princípios no concreto, um processo que envolveu a consideração de virtudes e
vícios e os fundamentos do direito e da política.
Há muitos pontos
de semelhança entre a ética de Kant e sua epistemologia, ou teoria do
conhecimento. Ele usou o mesmo andaime para ambos – uma Doutrina dos Elementos,
incluindo uma Analítica e uma Dialética, seguidas por uma Metodologia – mas a
segunda Crítica é muito mais curta e muito menos complicada. Assim como a
distinção entre sentido e inteligência era fundamental para os primeiros,
também o é entre as inclinações e a razão moral para os segundos. E assim como
a natureza da situação cognitiva humana foi elucidada na primeira Crítica por
referência à noção hipotética de um entendimento intuitivo, a da situação moral
humana é elucidada por referência à noção de “santa vontade”. Para uma vontade
desse tipo não haveria distinção entre razão e inclinação; um ser possuidor de
uma vontade santa sempre agiria como deveria. Não teria, porém, os conceitos de
dever e obrigação moral, que entram apenas quando razão e desejo se encontram opostos.
No caso dos seres humanos, a oposição é contínua, pois os seres humanos são ao
mesmo tempo carne e espírito; é aqui que a influência da formação religiosa de
Kant é mais proeminente. Portanto, a vida moral é uma luta contínua na qual a
moralidade aparece ao delinquente potencial na forma de uma lei que exige ser
obedecida por si mesma – uma lei, no entanto, cujos comandos não são emitidos
por alguma autoridade estrangeira, mas representam a voz da razão, que o
sujeito moral pode reconhecer como sua.
Na Dialética,
Kant retomou as idéias de Deus, liberdade e imortalidade. Tendo-os descartado
na primeira Crítica como objetos que nunca podem ser conhecidos porque
transcendem a experiência sensorial humana, ele agora argumentava que eles são
postulados essenciais para a vida moral. Embora não sejam alcançáveis na
metafísica, são absolutamente essenciais para a filosofia moral.
Kant é
frequentemente descrito como um racionalista ético, e a descrição não é
totalmente inadequada. Ele nunca defendeu, no entanto, o racionalismo radical
de alguns de seus contemporâneos nem de filósofos mais recentes para os quais a
razão é considerada como tendo uma visão direta de um mundo de valores ou o
poder de intuir a correção deste ou daquele princípio moral. Assim, a razão
prática, como a teórica, era para ele mais formal do que material — uma
estrutura de princípios formativos, e não um conteúdo de regras reais. É por
isso que ele deu tanta ênfase à sua primeira formulação do imperativo
categórico: “Aja apenas de acordo com a máxima pela qual você possa ao mesmo
tempo querer que ela se torne uma lei universal”. (Kant comparou o imperativo
categórico, que vale absoluta ou incondicionalmente, com os imperativos
hipotéticos, que são válidos apenas na presença de algum desejo ou objetivo
ulterior – por exemplo, “Se você quer ser querido, não minta”.) qualquer
insight no domínio moral, os humanos só podem se perguntar se o que eles estão
propondo fazer tem o caráter formal da lei – o caráter, ou seja, de ser o mesmo
para todas as pessoas em circunstâncias semelhantes.
A Kritik der
Urteilskraft (1790, grafada Critik; Critique of Judgment - Crítica do Julgamento) – uma das mais
originais e instrutivas de todos os escritos de Kant – não estava prevista em
sua concepção original da filosofia crítica. Assim, talvez seja melhor
considerado como uma série de apêndices às outras duas Críticas. O trabalho se
divide em duas partes principais, denominadas respectivamente Crítica do Juízo
Estético e Crítica do Juízo Teleológico. No primeiro deles, após uma introdução
em que discutia a “finalidade lógica”, analisava a noção de “finalidade
estética” em juízos que atribuem beleza a algo. Tal julgamento, segundo ele, ao
contrário de uma mera expressão de gosto, reivindica validade geral, mas não
pode ser considerado cognitivo porque se baseia no sentimento, não no
argumento. A explicação está no fato de que, quando uma pessoa contempla um
objeto e o acha belo, há uma certa harmonia entre sua imaginação e sua
compreensão, da qual ela percebe pelo prazer imediato que sente pelo objeto. A
imaginação apreende o objeto e, no entanto, não se restringe a nenhum conceito
definido, enquanto uma pessoa imputa aos outros o deleite que sente porque
brota do livre jogo de suas faculdades cognitivas, que são as mesmas em todos
os seres humanos.
Na segunda parte,
Kant passou a considerar a teleologia na natureza tal como é posta pela
existência em corpos orgânicos de coisas das quais as partes são reciprocamente
meios e fins entre si. Ao lidar com esses corpos, não se pode contentar com princípios
meramente mecânicos. No entanto, se o mecanismo é abandonado e a noção de um
propósito ou fim da natureza é tomada literalmente, isso parece implicar que as
coisas às quais ele se aplica devem ser obra de algum projetista sobrenatural,
mas isso significaria uma passagem do sensível para o supra-sensível, um passo
que na primeira Crítica se mostrou impossível. Kant respondeu a essa objeção
admitindo que a linguagem teleológica não pode ser evitada ao levar em conta os
fenômenos naturais, mas deve ser entendido como significando apenas que os
organismos devem ser pensados “como se” fossem o produto do design, e isso
não é de forma alguma o mesmo que dizer que são deliberadamente produzidos.
A filosofia
crítica logo começou a ser ensinada em todas as importantes universidades de
língua alemã, e os jovens se reuniram em Königsberg como um santuário da
filosofia. Em alguns casos, o governo prussiano chegou a arcar com as despesas
de seu apoio. Kant passou a ser consultado como um oráculo em todos os tipos de
questões, incluindo assuntos como a legalidade da vacinação. Tal homenagem não
interrompeu os hábitos regulares de Kant. Com pouco mais de um metro e meio de
altura, com o peito deformado e com a saúde debilitada, manteve durante toda a
vida um regime severo. Foi arranjado com tanta regularidade que as pessoas
acertaram seus relógios de acordo com sua caminhada diária pela rua chamada em
sua homenagem, “A Caminhada do Filósofo”. Até que a velhice o impedisse, ele
teria perdido essa aparição regular apenas na ocasião em que o Émile de
Rousseau o absorveu tanto que por vários dias ele ficou em casa.
Fonte: Delphi
Pages. Disponível em: https://delphipages.live/pt/filosofia-e-religiao/filosofos/immanuel-kant.
Acesso em 31 de jan. 2022.
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